释尊应世说法的目的。

悟了人生和宇宙的真谛，那就完全错了。佛法不是只凭学习所能了解的。解脱者所达到的涅槃寂静的境界也是语言文字所不能道尽的。
    有几则禅宗公案说明了这个问题。水潦有一次问马祖道一：“不与万法为侣者是谁?”(万法即指世间万事万物，此问等于问解脱者是怎么样的人)。马祖一脚踢倒他，并踏住他的胸部说，“你问！你再问问看！”水潦遂大悟，并作一诗；“自从一吃马祖踏，直到如今笑不休。”另一次，庞蕴问石头希迁；“不与万法为侣是谁?”石头希迁不等他问完就捣住庞蕴的嘴，庞蕴当即大悟。
      庞蕴又以同样的问题问马祖道一，
      马祖道一回答；“等你能一口吸尽西江水的时候再告诉你。”这些故事都在阐示：“不可说，不可说!”释迦牟尼是第一个领悟人生和宇宙真谛的人，但他觉悟以后发现的释尊应世说法的目的即在教导众生，寻回丢失的自我。佛陀的说教浩瀚丰富，但倘若我们认为只要精通了数百部经论，就是掌握了佛法、领真谛，就像一只母蛙从池岸上回到水里去以后，不能使水里的蝌蚪体会到柔风和暖曰的可爱一样。但当蝌蚪生出脚来之后，用自己的脚跳到岸上，感觉到风和曰丽的时候，他才会突然间领悟到母蛙所说的话。释迦牟尼发现人类的语言文字不足以形容觉悟者的境界，一个人必须凭自己的经验去发现悟境。
    释迦牟尼讲述的佛法只是“示月之指”，并非“月”的本身。释迦牟尼的说教和整个佛教的教理系统，只是沟通人们一般认识与真谛之间的桥梁，只是助人达到悟境的舟车。在佛教中称为“俗谛”。这样的俗谛，只是通向真理的阶梯，而不是真理本身。人们一旦大悟之后，他从前所学的一切佛学知识，对他来说就没有任何价值了。正如你划船渡河，一旦到达彼岸之后，那条船对你就没有用处了。待你一旦达到悟境之后，你就没有必要死死记着它们而应将它们忘掉。佛教不要我们将其教理当作信仰加以接、受，而要求我们亲身体验。这种亲身体验可以由唤醒人人固有的清净的悟性得到实现。人人只要对这种自身具有的本性有所觉悟就可以成佛。佛不是另有佛身，不是那种寺庙里半神半人的雕塑，而是自性即佛。佛与众生的区别，只在于对自己的本心是不是觉悟。