恭念圣号的好处

◎調心

四、恭唸聖號的好處

　問：南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩這句聖號是什麼意思呢？
　答：南無就是皈依，將我們眾生的心，回歸到大慈大悲的心，與菩薩融合成一體。當你將一杯水，倒進了大海，杯中的水與大海的水完全融和在一起，最後你再將空的杯子放在大海中，這時你會發現，杯子裏的水已經變成大海的水，原來一個小茶杯的水，馬上就可以轉化成無量無邊的海水，這不是很奇妙嗎？杯子，就代表人身體，杯中的水，就代表我們眾生的心，大海就好比菩薩的無量心，杯子裝滿水，就是我們眾生狀況，如果杯子能夠換裝成大海的水，這個杯子就會變作成很有力量很有智慧的杯子，表面的杯子是不變的，但他的內容就完全不同了。
大慈大悲的心，就是我們的本來面目，就是我們的真如本性，它是盡虛空遍法界無所不在的一種磁場，它具足了佛的大智慧、大慈悲、與大雄力，當我們的人心能夠與大慈大悲的融合在一起的時侯，自然就能夠達到心經中所謂的觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
當我們學習觀世音菩薩發大慈大悲的心救苦救難的願力，我們的身口意就會完全的融入大慈大悲的磁場裏面，此時我們的智能體運通通都會加以改變，無明變成光明，煩惱化為菩堤，智慧提高了，能力加強了，身體健康了，運氣也跟著好起來了。真正的佛法，最後就是一種妙覺，我們人是很不妙的，有生老病死的苦，不但自己給自己很多壓力，外面的環境也給我們很多的煩惱與苦悶，因為我們眾生的心都在南無我，南無外在的五慾六塵，而不是南無佛，南無觀世音菩薩，處理事當然就遭受到許多的挫折打擊，覺性不夠，智慧不足，吃力不討好，搞到最後，身心俱碎，遍體鱗傷，苦不堪言。當我們從一個冥頑不靈的心，逐漸認識佛法的究竟圓滿，自在解脫，時時唸聖號，天天唸佛，就能夠與菩薩的磁場相感應，廣大靈感，真實不虛，觀世音菩薩的願力就是聞聲救苦，觀世音就觀照世間苦難的聲音，苦薩就是菩提薩埵的簡稱，意思是上求佛法下渡眾生，所以觀世音菩薩是覺有情的古佛，倒駕慈航，救渡眾生。

　問：為什麼唸聖號可以提高我們的覺性呢？
　答：有覺性的人，自然就能開智慧、斷煩惱、觀自在，我們內在的心念如果不離開大慈大悲的心念，所表現在外的行為就大慈大悲平等觀一切，心念是行為的主因，行為是心念的結果，我們的身口意能具足慈悲的內容，就不會形成人與人之間的言語衝突或行為的對立，我們的生活就充滿了和諧與平安。

　問：為何唸聖號就能達到守戒的境界呢？
　答：當我們時時唸聖號，時時懷著慈悲心，就不會去殺生、偷盜、邪淫、說妄語、或飲酒傷身。守戒的目的就是讓我們過一個更清淨與平安的生活，學佛就是在轉化自己不清淨的身口意業，時時唸聖號，就是提醒自己時時警覺，才不會去犯戒，犯戒就是自己跟自己過不去，也是和別人過不去。

　問：為何我們唸聖號就可以達到定心的目的呢？
　答：當我們時時唸聖號，就能夠將我們所有的雜念都轉為一句統一的佛號，一心不亂的唸聖號，就沒有雜念的出現，自然而然就能夠達到定心的作用。當我們處處唸聖號，就不會被外在的人事時地物來影響我們的心念，由於我們眾生的心太不安定了，很容易受外境的影響，例如當股票漲停板，我們的心也跟著漲停板，股票跌停板，我們的心也跟著跌停板，心念不穩定，情緒不穩定，我們氣血也跟著不穩定，身心不健康，賺得金錢又有何意義呢？賺錢的目的就是要照顧我們的身心能健康，生活能平安，人生幸福。所以賺錢必須規矩與適度，過度與貪婪就會帶來傷害，當我們懂得賺金錢，更必須能懂得賺心錢，那就是健康與智慧，當一個人充滿了健康與智慧的時侯，自然而然就會降低對物慾的需求，對金錢的依賴，他並不須藉著外在的物質來刺激身體的感官，因為他明瞭身體感官也是由我們心靈來做最後的接收與感覺，於是，一個身心健康有智慧的人，他的心靈時時充滿了清淨、法喜、自在。他能夠自主自己的靈魂，不會像一般人靈魂都變成外在環境的奴隸，時時被影響，處處受束縛。我們時常唸聖號，就能轉化雜念，產生定力與自主力，不會受外在環境的影響，我們沒有定力，會心隨境轉，若有定力，就能夠境隨心轉，許多事情才能產生智慧來處理，則自然事半功倍。

　問：為何唸聖號能達到開智慧的目的呢？
　答：當我們唸聖號，就能時時培養慈悲心，具足慈悲心就能夠設身處地為人著想。其實人的許多痛苦，都是由於自私、現實、對立與執著而產生的，我們如果時時唸聖號，就能夠體會到無緣大慈、同體大悲、消除人與人之間的對立，肯定眾生的佛性，包容眾生的無明。以下提供幾個開智慧的公式，作為大家的參考：
原諒別人就是原諒自己：當我們痛恨別人的時候，我們就會產生殺手細胞來殺掉自己身體的許多細胞，自己傷害自己，因為我們心靈所發射出來的負電，第一個接收的是外在軀殼，所以我們怨恨別人時自己是相當痛苦難過的，換句話說，恨別人恨自己；而當我們原諒別人時，內心就放鬆舒服了，由此可知，原諒別人就原諒自己。
幫助別人就是幫助自己：當我們幫助別人的時侯，我們的心量擴大了，心裏的痛苦與煩惱也就會漸漸的淡化。如同一個石頭壓在頭腦裏面是會造成壓力的，但是一個石頭丟在大海裏面，不但不形成壓力，反而讓大海更多采多姿，因為石頭就是大海的點綴品。石頭代表煩惱，我們的心量小，一直包在頭腦裏面，就會遭受到許多挫折打擊，當我們幫助別人的時侯，就能擴大我們的心量，像大海一樣，許多原來在意的芝麻小事，最後都會變成我們開智慧的來源。而且在我們幫助別人的時侯，也許會遇到許多的問題，有了問題必須尋求答案，這些答案就是我們開智慧的來源，所以幫助別人就是我們開智慧斷煩惱最快速的方法。
指責他不如指導他：我們對於犯錯的人，都會習慣性的加以指責，這不但於事無補，反而會造成對方的難過與自責。當我們存著慈悲心，就能設身處地站在他的角度與立場，評估對方的能力與方法，來加以補救與指導，使事情能達到圓滿與合理的解決。
懂得拿捏就是智慧：道可道非常道，法無定法，我們生了病，就應該找醫生，如果中西醫都醫不好的病，就應該自己練功修行消業障，瞭解自己什麼體質，在什麼時間應該吃何種食物才是最好的飲食方法，這都沒有一定的道理，因為時空都是會變化的。父母對於兒女的嚴格與慈愛，長官對於部屬的監督與授權，上司對於部屬的知人善任等等，都必須懂得拿捏，才能夠達到最高的效用。演講家對於不同的對象該講何種題目，宗教家對於不同的眾生能夠用不同的方法棧渡化他們，我們對於優良的傳統美德該有幾分的堅持，我們對於亮麗的現代該有幾分的開放，有些事情我們可以順向思考，有些事情我們可以逆向思考，天底下的道理都可以從各角度去思考探討，懂得拿捏就是智慧。
實相空相掌握陰陽、萬法不出陰陽的道理，男屬陽、女屬陰，昆蟲的雌屬陰、雄屬陽，動物的公屬陽、母屬陰。陰陽能合一，才能達到統一與和諧；陰陽若對立，就產生衝突與煩惱，陰陽都是同時並存而相互作用的。所謂得失，有得就有失，我們認為的得名或得利，百年之後也都失去了這一切，所謂﹁得﹂只是暫時的感覺，得的同時也是失的必然。捨得捨得，有捨就有得，當我們懂得去幫助別人，你就會得到一個真善美的生命，無論是財施、法施、無畏施，雖然失去暫時有形的物質，卻得到永恆而實在的價值。
善用萬法，萬法皆為佛法：一念無明法性心，我們一個念頭也許是無知無明，但是運用得當，就能夠與法界的智慧相感應。我們都認為貪瞋痴是不好的，但是如果我們能夠運用智慧來轉化，以悲心為出發點，一切不好的都會變成好的。眾生無邊誓願渡，其實要渡無邊的眾生也是一種貪念，法門無量誓願學，要學無量的法門也是一種貪念，但這種貪念都是智慧的慈悲的，也就能轉業力為願力了。瞋恨別人是不好的，但在修行學佛的過程中，能夠恨自己的不精進，能夠恨自己的怠惰與貪婪，這種瞋心其實也會變成修行的一種動力。痴就是執著，觀世音菩薩因為痴於眾生的苦難，掉下了兩滴眼淚，一滴變作綠度母，一滴變成白度母，慈悲的應機渡化眾生。父母痴於兒女，才能夠加以撫養與關愛，所以適度的痴迷與執著並不是壞事，它就是慈悲心與責任感的來源。許多佛教徒一心想往生西方極樂世界，其實也是一種痴的表現，只要我們是痴於好的，痴於善的，痴於慈悲與智慧的，都是值得肯定的。這就告訴我們傳統的觀念，雖然我們都認為是不好的，但是如果我們能夠改變慣性思考，就能夠化情愛為慈悲，化無明為光明。當我們戴上了墨鏡，看世界都是黑暗的；當我們戴上了紅眼鏡，看世界都是紅色的；當我們戴上了菩薩的眼鏡，看眾生都會成菩薩，有人罵我們，就是在幫我們消業，消我們的意業與口業，因為我們不會像以前一樣的起瞋心造口業。修行學佛，就是在要求自己而不是在要求別人，要求別人是很累的，自己能夠實修實證，達到對於別人潛移默化的作用，能改變自己就能夠影響別人，我們想要求別人、改變別人、批評別人，都會形成一種衝突與傷害，如果先能夠求自己改變自己、批評自己，對於別人來說也是一種包容與尊重，如此雙方都能得到尊嚴與成長。
隨緣盡份，隨遇而安：人的能力本來就是有限的，外在不定的因素又特別的多，所以我們做任何事只要盡了力就是成功，量力而為，保持平凡、平時、平淡、平安的心，遇到挫折與打擊沒關係，因為否極就會泰來，跌到谷底就會開始上坡，古人說：﹁山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村﹂即是這個道理。有些事情我們是有心栽花花不成，別人卻無心插柳柳成蔭，所以我們做一件事情並不一定要為成功而做，而是要為自己的成長而做，處理事情的過程才是重點，在過程之中我們是否盡了力？是否規矩的走穩每一個腳步？是否懂得外在努力盡份、內心放鬆隨緣？是否懂得珍惜與體驗一切人事物的道理，有好的因才能夠得到好的果，有好的過程必能夠得到一個美好的未來。
無住生心、佛法無邊：當我們要往生西方極樂世界，面見阿彌陀佛之後，最後也應該發願渡化眾生，佛法不離世間法，佛法應該落實在人間，這樣才能夠表現出佛法的力量與慈悲，成佛而不執著佛，觀世音菩薩倒駕慈航渡化眾生，這就是我們學佛的最後一課，能夠千百億化身，甚至化為異教徒。佛因不同的眾生，不同的時空，就要示現不同的法來渡化他們，一切宗教都是方便渡眾，是諸法空相。真正的佛法本來就是不落語言文字、不可思議的，我們的心量有多寬多大，佛法就多寬大，我們的見地有多深厚，佛法就多深厚。一切唯心造，是心做佛，是心做佛，大慈大悲的心是無所不在的。觀世音菩薩總持一切法，包容一切法，運用一切善法渡化不同的眾生，十方諸佛菩薩皆修慈悲心，所以大慈大悲就是諸佛菩薩的本心本體，也是萬法的本源。

　問：為何念聖號具足了包容心、平等心與慈悲心呢？
　答：我們每個人原本都有不良的情緒、個性與習性，顛倒夢想，迷而不覺。當我們誠心的念聖號，就能夠穩定我們的情緒，柔化我們的個性，改變不良的習性。大慈大悲的菩薩就是坐在蓮花上，而蓮花卻是生長在污黑的泥巴之中，污泥的營養供給了蓮花成長，也成就了菩薩，所以我們的無明就好像污泥一樣，只要加以轉化，最後終能開花結果，因此痛苦就是智慧的來源，煩惱就是菩提的種子，所以人不怕會犯錯，就怕不改過。我們時時唸聖號、處處唸聖號，身口意不離慈悲心，就好比在一個黑暗的房間裡，我們將燈打開黑暗就會變成光明，我們誠心唸著聖號，黑暗的生命就會亮起了光芒，我們內心的菩薩是不會跟我們計較過錯的，他知道因為我們不瞭解許多道理才會犯錯，他會悲憫我們的無明，只要我們肯唸聖號，將我們的腦波與大慈大悲的磁波相感應，我佛慈悲，心誠則靈。所以我們要學習觀世音菩薩大慈大悲的心，包容一切善法，斷除一切煩惱，渡化一切眾生。是法平等，無有高下，心佛眾生，三無差別。

　問：為何唸聖號可以轉化我們過度自私的心態呢？
　答：在整個宇宙之間，我們是顯得何等的脆弱與渺小，所以適度的自私是我們生存必備的條件與自我保護的現象。所謂己利利人，己達達人，這就是告訴我們自己先能夠站立穩定，才有能力去幫助別人。但是如果我們過度的自私，就會顯得心胸狹隘、面目可憎，平常不能廣結善緣，遇到危機的時候也沒有人來幫助我們，這種人的生命往往是單調的、枯燥的。其實我們過度的去執著一個人、一件事或一個東西，往往會造成我們過度的迷失與顛倒夢想，因為萬法的本來面目就是空性，任何事物都是因緣所生。例如收音機的存在，是由於許多零件組合而成的，當零件拆除時，收音機也就不存在了；房子的存在，是由許多磚頭、水泥、水電、木頭的組合而成，百年之後房子壞掉也就不存在了；本來就沒有人的存在，由於眼耳鼻舌身的組合而變成一個人，後來人死之後也就分散不存在了。這就告訴我們萬物本來就是空性，中間暫時存在，最後也必歸於空性，如果我們不瞭解這個道理，過度的執著中間的過程，就會帶給我們無窮盡的煩惱與苦痛，過度的執著就是痛苦的來源，因為開始是空，最後也是空，中間的存在實是暫時的，但是我們人往往過度迷戀中間的過程。適度的迷戀與執著也許是一種責任與使命，但是過度的迷戀與執著，就會使你的靈性神魂顛倒，不得自在。所以往往我們所熱愛的人事物就是我們要學習割捨的；我們所排斥的人事物就是我們要去學習接受的，因為我們多排斥一件人事物，內心就缺少一份包容與慈悲。我們恭唸大慈大悲的聖號，自然就不會過度的自私自利，不會過度的執著與迷失，更不會去排斥任何人事物。

　問：為何唸聖號可以轉化我們的雜念為正念呢？
　答：由於我們慣性的思考，許多雜念自然會產生出來，有時我們不想去想事情，念頭卻也會習慣性的產生，這就是腦波的慣性作用，腦波不斷的波動，就像馬達不斷的轉動，馬達轉太久沒有休息的話，熱度過高就會把裡面的電線燒壞，我們的腦細胞如果不能穩定休息，白天不斷的思考，晚上睡覺也在作夢，作夢時腦波也在活動的，就會造成我們腦力過度消耗而產生身體的病變。如果我們每天能夠花半個小時以上的時間來恭唸聖號，就能夠放鬆我們的身心，念到最後這句聖號就會深深印在我們的阿賴耶識裡面，此時我們所恭唸的聖號就不是從我們的嘴巴或我們的腦波來唸了，而自然的從心靈所產生的正念，所謂唸佛號唸到最後唸而不唸，不唸而唸就是這個道理。只要我們每天老實的唸、規矩的唸，假以時日，自然就會產生不可思議的妙覺。如果我們心中的佛號能自然的出現，我們就會時時充滿了覺性與慈悲，處理任何事情就自然能夠達到中道圓融。

　問：為何唸聖號可以持續我們修行的道心慧命呢？
　答：在修行的初期，由於人的習性與無明，許多藏在阿賴耶識裡面不良的習性依然會產生出來，許多自私現實、損人利己的個性與習性，都會浮現在我們的眼前。透過止觀的功夫，我們能夠使身口意達到清淨的境界，透過觀照的功夫，阿賴耶識裡面好的種子我們便能讓它不斷的成長茁壯，無明的種子就能加以轉化與改良，所以當我們修行的初期，發現內心充滿了許多劣根性的時候，與其消極的苛責自己，不如積極的真心懺悔改過。修行、修行，就是在修改我們不良的行為，我們來人間本來就來接受考試與學習功課的，知恥近乎勇，只要勇猛精進、努力修行、恭唸聖號，淺意識裡面許多不良的情緒、個性、習性，有一天也終必改善的。學佛的目的就是在開智慧、斷煩惱、觀自在、得解脫。佛是親切慈悲不是嚴肅權威，希望我們大家都能夠精進修行，早成佛道。

　問：為何唸聖號可以培養慈悲喜捨的美德呢？
　答：慈能予樂，悲能拔苦，無論是財施、法施、無畏施，都是我們修行時所必須培養的美德。布施必須要有智慧，不造成自己的壓力為原則，一切量力而為，如果因布施而造成自己的煩惱，那就是沒有智慧。歡喜的布施可以讓我們的生命更豐富，讓我們的心靈更可愛，一個懂得布施的人，無論他的生活過得如何的簡單，但他卻像太陽一樣，雖然只是一個火球卻充滿了亮麗與光輝。捨得、捨得，有捨就有得，我們往往是捨去有形的財物，卻換得無形而永恆的法身慧命，失去暫時的財富，卻能夠贏得永恆的生命，這不是很划算嗎？其實這也就是以假修真，我們懂得捨得的藝術，就不會過度的執著一切財物，身口意就容易清淨，也更容易體會到空的道理。如果我們什麼都執著、什麼都在意的話，那又如何證到空性呢？不空起假有，真空才會起妙有，遇到與人有了衝突能夠退讓，也是捨得的另一種解釋。在平常生活中與人發生衝突時，爭鬥的雙方一定都是輸家，即使我們暫時把對方打倒，卻贏得凶神惡煞的封號，自毀形象，沒有慈悲那裡又會成佛呢？所以修行時一定要忍辱，有人罵我們就是幫我們消業，一切逆境都是在幫助我們成長的逆增上緣，所以修行是沒有敵人的，所謂仁者無敵，無論是好人壞人都是利用各種不同的手段與方法來磨練我們成長，我們必須心存感恩之心，能以低姿態做人高姿態做事，才是修行的不二法門。

　問：為何與觀世音菩薩相應才是學佛的最後一課呢？
　答：我們學佛往生西方極樂世界，就是要向阿彌陀佛學習智慧，在修行的過程中我們能夠實證天道，接著就要懂得出離天道，一切不執著才能夠不斷的昇華轉化，從分段生死到變易生死，證得阿羅漢果，就要出離阿羅漢果；實證菩薩果位就要出離菩薩果位；實證佛果，就要出離佛果，即使成了佛也不要執著西方，最後一課就是要學習觀世音菩薩大慈大悲，倒駕慈航，回到娑婆世界來渡化眾生。﹁無住生心﹂，也可解釋無所不住而生慈悲心，西方娑婆來去自如，一切觀自在，所以觀世音菩薩的法力，在西方極樂世界可以感應到，在世間也可以感應到，只要我們時時恭唸聖號，處處恭唸聖號，就會產生妙覺，星雲大師提倡﹁人間佛教﹂，聖嚴法師提倡﹁人間淨土﹂，佛法本來就是要入世，佛法不離世間法，生活即佛法，所以佛法在西方，也在娑婆世界，無所不在。我們往生西方只是過程，而不是終站，這是我們學佛者所必須認清的。在我們修行時必須能掌握無爭、無住、無礙的真理，才能真正的離苦得樂、離樂救苦。

　問：我們在上班時心中默唸聖號有何好處？
　答：上班時能夠心中默念聖號，時時保持空觀心與慈悲心，做起事情就能夠放鬆而不執著，反而能夠靈活應變，觸類旁通。覺性高的時候就知道那裡會出現問題，也懂得如何規劃才能達到事半功倍的效果，上班時能夠默唸佛號就能夠把我們的工作當做修行，生活就是禪，禪即生活，行住坐臥皆為禪。禪就是單純的表示，右邊一個單純的﹁單﹂，左邊一個表示的﹁示﹂，就形成了禪的字義。許多事情往往我們求好心切卻適得其反，例如有時部屬盡心盡力的努力工作也不見得會贏得老闆的認同。工作的目的是在要求自我的成長，而不是去贏得別人的稱讚，所以我們在工作中修行，不求飛黃騰達，但求無愧於心。我們時時恭唸聖號就能提醒我們一切都是無常、無我、無實，也就不會執著了，能與心中的菩薩相應才是永恆實在的。