《大乘菩萨戒的精神》第六讲 上

《大乘菩萨戒的精神》第六讲

主   讲： 智海法师

时   间： 2007年11月30日下午

地   点： 庐山东林寺净土研究生班

整理录入： 毒毒

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实意

各位同修：

上午我们说了菩萨戒的精神。主要是上求佛道、下化众生，要以发菩提心为根本。发了菩提心，那就称之为菩萨。菩提心的所缘，一个方面是诸佛的智慧，二个方面是对众生的慈悲。

从所缘诸佛的智慧上，一个方面我们认识到诸佛的智慧不可思议、甚深圆满，可以从诸佛的愿力当中体现，也可以从诸佛所成就的清净刹土里面体现，更重要的是它能从三藏十二部经典当中，再一再二的透露出。我们听闻三藏十二部经典，学习三藏十二部经典，在这些智慧当中，再一再二透露出诸佛的智慧就是那么甚深、圆满、善巧。我们今天正是依据诸佛的智慧在学习，来对治烦恼。发了这样的菩提心以后，还要在内心里面，时时刻刻对自己的菩提愿心来维护。千年如一日，千劫如一日，万亿劫当中都要保持非常新鲜的感觉。不要发了一天，觉得这个菩提心很新鲜，第二天你觉得还是这样，心里面就不新鲜了。所以要常保这种新鲜感，内心里面这种感觉要常常保持。

在《入菩萨行论》受持菩萨品里面，它给我们讲了一些作意，可以作为参考。

犹如目盲人，废聚获至宝，生此菩提心，如是我何幸。

就像那种眼睛瞎了的人，他居然在垃圾堆里捡到了摩尼宝珠。你看，这是多么难得的事情！而我们今天，业障累累、受苦无尽，居然有这样的幸运能够遇上诸佛，能够遇上善知识，能够听闻这些菩提心的利益，能够发起这样的菩提心，这件事情是多么地幸运！为自己能够发起菩提心，而因这种荣幸之心时时刻刻为自己感到高兴。

灭死胜甘露，即此菩提心，除贫无尽藏，即此菩提心，疗疾最胜药，亦此菩提心。

从多方面的比喻当中，来感受菩提心的殊胜。菩提心就像非常殊胜的甘露妙药，能够起死回生。我们今天，由于执着自我、自私自利，由我而起烦恼，由烦恼而造作，由造作罪业，而沦陷在三界生死轮回当中。如果说，没有其他殊胜的外缘，我们几乎就永远地沉沦在生死轮回当中。法身慧命得不到重生，始终被无明烦恼紧紧约束。今天得到了菩提心，就能转变那种自私自利心，把生死轮回能够很好地对治。所以它就像甘露妙药一样，能够起死回生，让我们从生死轮回当中寻找到一条希望之路。那就是这个菩提心了。‘除贫无尽藏，即此菩提心’，若是没有菩提心的话，我们的福德智慧从哪里开显呢？满心满虑的都是烦恼和执着，从哪儿去开显智慧呢？始终就是那么贫穷。

我们今天，能够得以积聚善根福德因缘，那就是因其菩提心的功德，我们找到了一条祛除无明，祛除贫穷，远离生死的自如的道路，那就是从菩提心当中给我们成就的。“疗疾最胜药，亦此菩提心”，就是说能够医治种种执着的病的，能够治疗种种生死的病的，能够治疗种种烦恼无明的病的最殊胜的甘露妙药。什么能够治疗无明呢？什么能够对治烦恼呢？也就是这个菩提心。

你从这些各种各样的比喻当中，来感受菩提心的殊胜。要做到千劫万劫、永永远远，就像最初面对菩提心那样，我的心非常欢喜、非常新鲜，要保持它。念佛的人，开头还能念得很新鲜，念一念地念到最后不新鲜了。老是这一句“阿弥陀佛”，好像没有新鲜的。什么是新鲜的？新鲜的就是我们欢喜的心，千年如一日的心。这个不太容易。所以，需要我们随时如法地去熏习，随时随地就像婴儿刚刚出生。我们今天面对这样的法，就像是初次面对它，欢喜踊跃。要能常保这种心态，修行里面就轻松、自如、欢喜、雀跃。如果不然的话，新鲜感没有了，修行的很多动力就没有了。怎么样维持心里面的新鲜感？怎么样维持这种殊胜的能动力？怎么样让自己的欢喜心一天又一天地增加？最主要的就是无住之心，随时随地那个心是无住的，随时随地那个心总是新鲜雀跃的。你要以种种的比喻来维护我们对菩提心的感觉。

《华严经》上有二十二种比喻，来说明菩提心的殊胜利益。你都可以把它拿来好好地思维一下。心里面常常想尽千方百计，非常善巧地维护对菩提心的殊胜感觉，那么我们的菩提心就天天都在增长。我们众生最大的毛病也就是这个，修行最殊胜的诀窍也在这里。一般的人接触一下，刚开头接触很新鲜，慢慢接触就发现弊病来了。为啥呢？就是没有找到很好的感觉。修行也是。所以说，你要找到修行的感觉，就是维护心里面对三宝的恭敬，维护心里面对菩提心的殊胜感觉。千年如一日，常保新鲜感。这是于菩提心当中修学菩萨戒。

（二）四弘誓愿

第二种，是四弘誓愿。四弘誓愿大家都知道“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。这里面包含两重因果，一个是烦恼为因，众生为果，这个是世间上的因果。就因为我们有我执，就因为我们有烦恼，就由于这样的烦恼造就了众生。它的根本原因就是烦恼造就所成。一念烦恼，就成就一念的众生；一念的觉悟，就成就一念的诸佛。所以说，我们在修行过程当中，三藏十二部经典都是为了对治烦恼。不管念佛也好，参禅打坐也好，守戒也好，最根本的是要对治无明烦恼的冤家对头。要把这种世间上的因果，能够出离，能够解决。所以现在那个心，你不在觉悟当中，就在烦恼当中。

那么我们念念阿弥陀佛，念念安住于觉照，念念脱离众生，念念解脱众生。当你在念佛的时候，与觉照相应，与阿弥陀佛相应，那就与佛相应。不再相应与烦恼，这就从因上脱离了众生境界。我们这样修行，念念阿弥陀佛，念念能够对治无明，念念能够对治烦恼，那就很殊胜。所以说，烦恼是众生之因，众生是烦恼之果，这是世间上的一种因果。你有了烦恼，它就会一个烦恼引发一个烦恼，就引出无穷尽的烦恼，就能成就这些众生。“法门无量誓愿学”，法门是出世的因，然后你修行这些佛法，就能够成就佛道。所以是出世间的因果。

四弘誓愿，是因为对众生的大悲心，悲心普救一切众生。我们内心里面观待这些众生，他就是我们成佛的父母。我们学佛，我们利益众生，离不开众生，离开众生我们要想成佛就绝为艰难，成不了佛。所以不能够离开众生。所以，当你面对众生境界的时候，欢喜，不要不耐烦。今天又遇上这个众生了，明天又遇上那个众生了，心里面非常烦，不耐烦接触众生，总想尽千方百计要躲。躲过去，躲过来，不管你躲到哪儿都有无穷尽的众生。怎么办？所以说你要转变一种态度，那就不同了。有一个人来找你，你能成就一个人，那很欢喜。有无量的众生来找你，就能成就无量的众生，这种欢喜也是无量的。他是来成就你的，不是你度众生，颠转过来是众生度你。每个人给你带一个问题来，每个人给你带个困难来，是成就了你。而这种资源，我们大多数还没有把它利用起来，都是白白地把它放掉了。

所以说，修行人他喜欢孤独，喜欢自我相处，但是一旦陷入自我的牢狱里面，就很难把自己的心胸开拓出来。真正学到的一切法，能够回归到众生之间，能够把烦恼的心态转化成欢喜的、智慧的、利益众生的心态。于是，你在人与人的接触过程当中，他的福德善根就在不断地增长。关键看我们这颗修行的心，是否真真实实地愿意利益众生。如果没有这种心的话，菩提心又如何显发呢？所以说，菩萨为救众生离开大苦，把众生安置在究竟涅槃的法性之中。我们发愿：“众生无尽，我愿无穷；众生度尽，我愿乃尽。”。我们今天，也能够这样发愿。诸佛是如何发愿，我就如何发愿。你看阿弥陀佛，他发愿以他的四十八大愿来度众生，来给予众生，我们也像阿弥陀佛那样来发愿。观世音菩萨发愿，地藏菩萨发愿，我们就跟着这些菩萨发愿。

所以，教你那些诸佛菩萨发愿的法门，都可以去学。《药师经》教你药师佛怎样发愿，观音菩萨怎么发愿，地藏菩萨怎么发愿。你完全可以把这些愿学习过来，自己也发这样的愿望。你跟着学嘛，诸佛是怎么样想事情，你就怎么样想事情；诸佛是怎么样做事情，你跟着怎么样做事情。跟着学，亦步亦趋嘛！这样很快就学会了，这个是最快乐的。

所以说，多看诸佛的传记，多看菩萨的传记，多看祖师大德的传记。学一学人家是怎么想问题，人家是怎么说话，人家怎么做事。而我们这个菩萨戒，那就是菩萨所做的事情，他们就是这样做的。我们就对他们所做的事情学习，然后来对比。菩萨是很欢喜的，那样去守戒，菩萨欢喜那样做事，而我们在守戒的过程当中，你的心态欢不欢喜？我们跟着菩萨学做事情的时候你欢不欢喜？你不欢喜，为什么不欢喜？要找到你内在的障碍，就是你持戒的障碍，然后把这种障碍对治了，那就很好了。

所以，在持戒的过程当中，你能发现自我的差距。这条戒我做不到，那条戒我做不到。不要给自己找理由，就检查我为什么做不到！本来诸佛菩萨都是那样做，他们也欢喜那样做，而今天我居然做不到，到底是什么东西让我们有这样的区分呢？我做不到，还给自己找很多理由来辩解。而偏偏在学戒、持戒的过程当中，就是要认识到这种差距。一方面是菩萨的行为，一方面是我的行为，一个方面是我愿意向诸佛学习，向菩萨学习，但是在现实过程当中我就有这种差距。修行，就是把这种差距给你弥补上，找到了内在的障碍以后，把它祛除，这就是学习菩萨戒里面的殊胜。

你不学戒，就找不到差距。你在学戒过程当中，处处都能意识到自己和诸佛菩萨的差距在哪里。要是你有自我反省的心，这些差距为什么引起差距？你总能够找到来自于自我的理由。从这些理由当中，你来剖析自己为什么是众生，为什么不修行，就能找到隐藏在我们心中的烦恼。众生之所以是众生，凡夫之所以说为烦恼，原因在哪里？原因就在你执着的那些理由，你说很平实吧，总之能找到很多理由。“为什么做不到呢？”“我太忙。”“我没有空。”“我还没有文化。”我还没有什么什么。你说到的理由就是你的障碍，就是烦恼的冤家对头。我们平时不能认识自己的障碍在哪里，不能够认识那种魔障在哪里。魔障在哪里？就是你在找这些理由的时候，你千方百计在找这些理由的时候。你很欢喜、很安住，很不愿意把这些理由给砍掉，那就是我们自己的魔障，那就是修行当中的魔障。通过持戒，你可以清清楚楚地把魔障抓出来。

不是说你受戒以后立马就能办到，不是的。就是你在办不到的过程当中，能够看到为什么办不到。人家能发这种愿，有的人连这种愿他都不敢发。为啥呢？“哎呀，地狱不空，誓不成佛。这种愿，好像我不敢发。”跟着念，跟着发这种愿他也不敢，恐惧！认识上不到位。

所以说，智者大师他认为四弘誓愿是种愿。他在《摩诃止观》当中给我们说：“发愿者，誓也。”就是我们的誓愿之心，你发了愿那就是你的誓愿之心。“如许人物若不分券物则不定。”就像承诺了人家的东西，你不给人家东西，那就违反自己的约定了。我们今天呢？知道众生是我们自己的父母，知道我在生生死死的框界轮回当中，就是因为只照顾自己，死死地照顾自己，所以自己的无明、烦恼、执着就非常地坚固，就永远地沦陷在生死的泥潭当中。今天，能够转化自私自利来利益众生，来发这种愿，那就可以了。你不发愿，就没有许诺，发了愿了，就要照着这样的愿去施行。

“施众生善若不要心,或恐退悔”，假如说你在受戒的过程中，你不受，我们说要期誓受，自己给自己约定，多少的时间，我要按照这样的行为好好地去做。自己给自己约定叫要心。要心是什么？我们说服自己，把自己的身心世界都说服。修行，没有别的，就是你怎么样想尽千方百计地把自己说服，说服自己按照这样的去做，不要说服自己违背这些菩萨戒，要说服自己怎么样去守这些菩萨戒。不要给自己找理由，要找理由你就去找怎么样把戒守好，如果你找的理由都是我怎么样守不了戒，做不到，菩萨原谅我。谁原谅我？大家都原谅你，但是原谅过去，原谅到最后，你就不能原谅自己。为啥呢？你不发愿心，始终要造罪，一造罪始终要轮回。你能不能够原谅自己永远在生死轮回过程当中呢？所以说，想尽千方百计，要说服自己怎么样向菩萨戒靠拢，如果说你不给自己邀约一定的期限，好好地守持这种戒，最容易退回。

“君子自强不息”，学佛也是大丈夫的事情，我们自己要要求自己，要有一种自强不息的精神，要自己说服自己，在守菩萨戒的过程当中来提升自己的愿心，来坚固自己的愿心。在这样利益众生的过程当中，不退不悔。所以发这样的愿望，发这样的四弘誓愿。如果说，没有这样的发愿，在《摩诃止观》当中，智者大师给我们比喻，他说：“就像牛，没有穿鼻子一样，你把它驾驭不了。”我们众生的心也是这样，就像一只野牛，没有穿鼻子，你把它收拾不住。你叫它往左，它偏要往右。修行，难就难在这个地方。你叫他念佛，他偏不念，他要去念烦恼，絮絮叨叨那些世间上的事情。说过来，说过去，说了一千二百遍他还在说，不厌其烦。世间上没有意义的事情，他老是喜欢去重。，你看你从小到大，从早到晚，成天挂在嘴里面念的是什么？往往是那些没有意义的话。再没有意义，你吹牛，你聊天，就显得时光好像过得非常快，你也非常愿意说这些无聊的话。你看看，就是这样。修行呢，一句阿弥陀佛，万德名号，说你少说几句话，多念一句佛，但他就是不欢喜。念两句：“哎呀，又是念佛。”所以说，你看看我们的心，它欢喜地是什么？

修行如逆水行船，念佛也如逆水行船。稍微有一句你不念，心地里面没有像香象过河一样，一竿子插到底，念佛的功夫就流于漂浮。往往是口念心不念，心地里面还在想别的。最明显的他就说：“哎哟，阿弥陀佛，你看我在念佛的时候，我的心里面有这样烦恼，那样烦恼，有这样妄念，有那样妄念。”说明什么？只能说明一件事，说明我们自己没有全身心地投入，没有用生命来灌注这一句阿弥陀佛。当你有所分心，你觉悟到那种智慧，实际上还是你觉悟到你分心在智慧上。当你有所分心，你就能听得见，你就能看得见。他说我念佛就听到外面得声音了。那就因为你分心了嘛。如果说你没有分心，外面打雷你也听不见。他说我念佛就看到龙来鬼来，还是你分心了嘛。如果说你没分心，龙来鬼来看不见，只看到阿弥陀佛。就是要全身心、全性命，全部扑上去，用生命灌注这一句“阿弥陀佛”，那就能够很好地投入。如果不然的话，那就很艰难。所以说，如逆水行船，稍微有一杆不插到底，它就退了。学好，不容易。但是学坏，很容易。要堕落的时候，要放逸的时候，就如顺水放舟，不太用力，它一下就漂出去好远。所以说，学一个好人难，学一个修行人也难。但是你只要注意念念吃紧，那就很容易进步。如逆水行船，念佛是这样，修行也是这样。

这个时间你怎么让身心世界全部灌注在修行当中呢？就是要给它穿鼻子。那个牛一穿鼻子以后，就很好收拾它了。叫它往左，它不能往右；叫它往右，它不能往左。要掌握这种诀窍。我们的心，也像你一样，也要给它穿个鼻子。看鼻子穿在哪儿，你能够主宰自心。你叫它往左它就往左，你叫它往右它就往右。禅宗有十幅牧牛图，很好地说明这个环境，你学一学修行的方法。所以说，一定要有牵制。我们今天受戒，就是用戒来牵制自心。如果说那头牛不牵制起来，你很难驾驭它，不知道要到什么地方。我们今天受了戒了，知道如何牵制它，我们有目标。所以说，发了这种愿心，它能够把自己的行为有目标地贯穿在一起，总摄在愿当中。以愿导行，以愿来摄持自己的行为。所以说，菩萨戒落实在四弘誓愿当中。把我们自己的身口意三业，用四弘誓愿来导引。朝向这样的目标，它就有目标了。

所以，菩萨要想利益众生的话，有两句话叫“众生无尽，我愿无尽。”因为众生无量无边，我们自己的愿望也无量无边。它不堕落于那些空虚当中，不堕落于那些顽空当中。就是一句一众生，把自己的道心能够加强起来。所以四弘誓愿，它有这样的愿心来摄持我们，给我们指明方向，督促我们照这四个方面去实行。祖师大德说“四弘誓愿就是依据苦集灭道而来的。”比如说，我们观待苦谛，见众生受三苦、五苦、八苦、无量诸苦的煎迫。我们来发愿，众生无边誓愿度，就是要让众生离开一切的苦海。于是你要想度众生，不要忘了众生处在苦海当中。我们观待集谛，见众生为什么受苦呢？就是因为被烦恼缠缚，而不得解脱。所以说我们发愿，烦恼无尽誓愿断。烦恼，就是总的冤家对头，我们就发愿，断尽这些烦恼。观待道谛，看那些诸佛菩萨怎么样能够寂灭烦恼？怎么样能够达到涅槃的不生不灭呢？修道，断烦恼，才能够达到。所以，我们观待这样的道谛，我们也能够受持这样的修道，而发愿，法门无量誓愿学。

不要嫌佛法多了。我常常听到这些出家的法师也好，还是我们居士学法也好，说：“哎呀，这个三藏十二部这么多！”他是一种烦恼的心态，在报怨。我经常说，假如不是三藏十二部那么多，而是金钱有那么多，你烦不烦恼？他不得烦恼。这钱这么多，欢喜得不得了。所以说，就是这种心态，决定了我们自己的命运。你欢喜金钱，就堕落到贪心当中。你厌烦三藏十二部这么多，你的学习就懈怠，就懒惰，不能精进。这个法门我不学，那个法门我不学。

今天，我们在这种学习过程当中一定要明了。他说：“我们要专修一门嘛！哪有时间呢？禅宗我又开不了悟，戒律我学过去学过来，不知道学到什么时候，三藏十二部经典那么大部头，我翻还翻不过来呢！”我觉得这是思想上的差距。我常常在说，要专修一门的话，你要看怎么专。不会专的话，会专出很多毛病来的。这样也不做，那样也不做，啥也不做。庄子还是谁，讲了一个公案，他说其实一个人他立在大地上，所需要的土地是多少？没有多少，两只脚掌这么宽嘛。你所占的土地，只能够有两只脚掌那么宽，除了这两只脚掌的土地，其余的可以说好像都是没用的。但是不会真的没用哦，要不然，就把你脚下那两只脚掌所踩的土地给你留下，其余的那些地方我就全部挖掉，然后你看是一个什么样的感觉？悬在空中了，要掉下去了，你不能安心了嘛，你怎么能安心呢？安不了心了！不要认为没有用，有用的。

我们今天说阿弥陀佛是万德名号，你就不懂这个万德名号，它是把三藏十二部经典都总摄在一句阿弥陀佛当中。不是我不学，我通过念阿弥陀佛来学，对不对？我哪里会没学呢！不要发那种恶愿。本来你受持菩萨戒，想要成佛的心，法门无量誓愿学。但是你在实际生活过程当中，这样也没空学，那样也没空学，这样不要，那样不要，这分明是自己打自己的耳光嘛。如果说你长期熏习这样的发心的话，将来艰难，种了恶因了。念佛，念佛，哪怕是现在我只有精力念阿弥陀佛，但是我都把八万四千法藏总摄在一句阿弥陀佛的万德名号当种，来修学。不是没有修学，我通过这种方式来修学。我一旦往生西方极乐世界，阿弥陀佛把三藏十二部经典，能够详详细细地给我解读。哪里会没修学呢？本来我们念佛就是为了修学三藏十二部经典，怎么会不学呢？所以说，今天这种心态很重要。它总摄了八万四千法门，总摄了三藏十二部经典，它是总持的心态。总一切法，持无量意。万万千千的佛教法门，都总含在一句万德名号当中来成就。

所以，这种心态你要能够圆融。没有圆融的心态，往往就是自己在造恶业。这样没用，那样没用。啥没用呢？咋会没用呢？有很多人，就是这样不学，那样不学，专专专专专，专到最后我看他就很艰难。我经常所说，我接触到这些专修的，他们怎么专？“阿弥陀佛、阿弥陀佛，我就专。”我说对，那你就专修嘛。然后你和他坐在一起，没有两分钟，他一下专到瞌睡里面去了，专得比谁都还快。那你是修瞌睡呢？还是修念佛呢？念佛你专不起来，一下你专到瞌睡里面去了。他还以为自己在专修，你专修瞌睡啊？很艰难嘛。还有的居士，他念五百佛号，念三万佛号，念完了他不干了，他去打麻将去了。我说：“有这些打麻将的时间，你能不能够念念《地藏经》，听听《金刚经》？”“不，我是专修净土法门。”你说是不是一种偏差？我看就是一种偏差，没有认识到如何去专。真正地要去专，麻将不要，其他的烦恼不要，那你能够称之为专。不要说正当的佛法你不要，烦恼的东西你抓起来。你说你专，专到哪里去了嘛？分明就是一种误差。

所以说，要以总持的心态来一门深入。没有这种总持的心态来一门深入，往往我们的心地里面没有圆融。我常常所说，“念佛一门，是圆融法门”。八万四千法门都圆融在阿弥陀佛一句万德名号当中，没有矛盾的。修禅的人，他也念佛；持戒的人，也念佛；学密的人，也念佛。对不对？它怎么能不总持呢！一定能够总持！

所以说，我们发这种受持正道“法门无量誓愿学”。我们观待灭谛，看那些涅槃的究竟寂灭，一切烦恼不再升起。诸佛就达到这个境界，于是我们也发愿，能够寂灭一切烦恼。“佛道无上誓愿成”，要让所有的众生，成就这种诸佛的涅槃寂静乐。内心里面一点烦恼都没有，一点妄心都不升起来，清清静静地就是阿弥陀佛，就是自性的法藏。这种多么舒服！晴空万里，没有一丝云彩，都是蓝蓝的天。性海无穷，无有一丝障碍，那多舒服！所以说，苦集灭道，它是依据这样的苦集灭道的道理来发四弘誓愿。

菩萨发这种菩提愿心，就是以四弘誓愿摄取一切众生，安利一切众生。把众生安立进菩提觉法之乐、涅磐寂静之乐，把他安住在这样的境界里面。这就是菩萨的愿心。我们能够在四弘誓愿当中去修学，上求佛的智慧，下面解救众生一切的苦难，这两个是相辅相成的。当你在想尽一切办法，去救度众生的一切苦难的时候，你的智慧之门就被打开了。你以为智慧在哪里？当你全心全意想尽各种办法，去帮助众生离开苦难的时候，你的智慧之门就打开了。你怎么样求智慧？就是在利益众生当中求智慧。你要是一心一意只为利益自己，你的烦恼之门就打开了。所以说，你看看，所谓的目标，是为自己还是为众生？它打开的两扇门就截然不同。有了智慧了，你也能够实实在在地去利益众生，能够实实在在地利用众生，智慧之门也被打开了。

所以说，我们在上求下化的过程当中，誓愿要发得大。不要怕。“无量无边的众生都要度，这怎么度得尽啊”，你就在替地藏王菩萨担心：“地藏菩萨真苦啊！”为什么说地藏菩萨苦呢？“要把地狱里的众生度尽才成佛，但是我们又说众生是无尽的，那地藏菩萨哪一天成佛呢？好像没有成佛的日子了。”你觉得有吗？他不理解佛法，他平白无故地为地藏菩萨担心。这众生无尽怎么度得尽嘛？如果度不尽，地藏王菩萨就永远是菩萨，成不了佛了。那就是不理解嘛。传老（传印法师）就给我们解释这个问题，众生无尽，有数量上的无尽，但众生是虚妄的嘛。妄心有多少呢？妄心一起来无量无边，这是从世俗世界里面所说的。从真谛世界来说，众生？本来就没有众生，何来有一个数量呢？众生，是由虚妄的烦恼，虚妄的执着而形成的，他本来就是虚妄的。像《楞严经》上所说“虚妄的东西，没有因，没有根。”哪里有根嘛？就像你那个梦里面一样，本来就是没有根的。梦里面，梦见一只老母鸡下了一窝鸡蛋，你把眼睛挣开捡鸡蛋，鸡蛋在哪里？梦啊！你做的一个梦。到哪里去捡鸡蛋嘛，是虚妄的。众生也是这样，我们今天所见的众生相，是从自己的虚妄心里面映现的。大梦未醒，这是虚妄的相，没有根。连根都没有，你去跟他分辨，这个众生有一个有两个，怎么分辨嘛？众生是虚妄的，根本就没有什么数量。那个众生无尽，连有都没有，哪有什么尽与无尽嘛？那是两头的话。

所以，从真谛上说，众生本质没有的。哪里有嘛？我们今天听不懂了，众生没有？为什么一掐我就痛呢？还在做梦，梦还没有醒呢。当你醒了以后，众生就是没有了。都是因为我们的见解所形成的。今天如果你把见解一转变了，能见的烦恼没有了，所见的就不是众生相了，是什么相？没有众生相是什么相？烦恼相？烦恼相也没有了嘛，你能见的烦恼都没有了嘛。有烦恼相才有众生相，才有寿者相。所以说，事相不空，总是因为执着，总是因为虚妄分别而引起的。能够对治自己的烦恼，能够对治自己的执着，事相它就没有。没有事相有什么？“凡所有相皆是虚妄”，你能够离一切相而进入实相，实相无相，无相就是实相，你能够安住于其心不住的境界里面。

当你觉悟到这一层的时候，那就好了。众生无量、众生无尽，没有什么尽不尽的。你以为地藏菩萨他还是菩萨？早成佛道了。所以，往往都是我们自己的虚妄分别心，没有必要去为地藏菩萨担心。你担什么心呢？这叫好事者为之。我们就喜欢干这些事情。所以，从这些四弘誓愿里面，我们才能够与诸佛相应，才能够入佛之见。这个就是我们持菩萨戒的一种保障。也就是因为四弘誓愿摄受我们身心世界的放逸，不要我们自己再去放逸，来熏习诸佛的品性。如果不然的话，我们在戒律的行持当中，就很难得益，也很难摄受众生。所以说，把这种大慈悲心体现在四弘誓愿当中，而大乘佛法的精神，就是在四弘誓愿里面来揭示我们救度众生的慈悲心。你总要把你真正的慈悲体现出来。所有的菩萨戒，都是为成就你的慈悲众生的心，救度众生的心。如果违反了救度众生的心，你就不是持菩萨戒。