《大乘菩萨戒的精神》第五讲 上

《大乘菩萨戒的精神》第五讲

主   讲： 智海法师

时   间： 2007年11月30日上午

地   点： 庐山东林寺净土研究生班

整理录入： 毒毒

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实意

四、菩萨戒的精神

各位同修：

前面我们讲了菩萨戒的相关名义，而且讲了菩萨戒体的法体形相，还讲了求受菩萨戒应该具足的条件以及求受菩萨戒的三种方式。今天是讲菩萨戒的精神。

菩萨戒的精神我们从三个方面来学习。

第一个方面：是以发菩提心为受菩萨戒的心要。

第二个方面：四弘誓愿。

发菩提心是它的根本，四弘誓愿是它在愿心上的展开。菩提愿心体现在什么地方呢？就体现在四弘誓愿当中。

第三个方面：就是以三聚净戒为核心，展开对菩萨戒的学习。三聚净戒，也就是菩萨戒体现在每一个条文当中的具体精神。

（一）以发菩提心为受菩萨戒的心要

我们先说第一个，以发菩提心为受菩萨戒的心。我们昨天也说了，实际上人与人的区分关键还是发心上的区分。内心思维的不一样，那么区分人的行为，他的行为方式也会不一样。因为内心的思维不一样，行为方式的不一样，他所受到的苦乐乃至身心种种现象的分野，也就从此开始。最著名的两句话，那就是“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”人与人本来应该是没什么分别的，但是由于我们产生了人我的执着，由这种人我的执着：人我相、众生相、寿者相，它就开始分野。由这种种种相的差别，我们又有一种虚妄分别随着这些境界而升起。于是，那些细小的差别也就越来越明显，在差别性当中得到了出现。在差别性当中强化了我们自己的执着，于是显现出山河大地、情与无情种种相状。然后我们在这些种种相状中认不清、看不明而产生零零种种的烦恼；由这些零零种种的烦恼再来造作不同的善业、恶业；由这些善恶业显现出我们人身体上的高、矮、胖、瘦乃至健康与不健康；还表现在我们自己的精神世界上，先天秉赋，后天的思维，习气毛病等等等等，其实都是从这里引起的。

这就说明了轮回世界的种种现象，它是怎么造成分别的。要自利也好，要利益众生也好，就要认识到我们当初如何染污，如何愚痴，如何造业，如何造成轮回世界。这一切的一切不在外面，那是因为我们每个人从为到做的造作。虚妄世界，就像做春秋大梦一样，做无明大梦一样。就是这样。

所以，我们今天要受菩萨戒的话，就要先发菩提心。要行菩萨道自利利他，就要先发菩提心。具足无我的智慧与慈悲的情怀，这两个方面是发菩提心的关键。菩提心，我们一般所说的愿菩提心、行菩提心乃至胜义菩提心。一般的同修接触愿菩提心的多一点，“众生无尽誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，好像念一遍，我们就具足这样的愿心了，其实不仅仅是那么简单。我们今天学佛，是不是学佛？关键就看菩提心有没有。要是菩提心没有真正地发起来，算不上学佛。

所以说，在学佛的三种发心当中，我们所说的一个是增上身的发心，一个是决定乘的发心。决定乘的发心，最初是声闻圆觉的发心，那就是出离心。最究竟的决定乘，也就是菩提心的开始。出离心和菩提心。真正学佛的时候，往往要牵涉到这些出离心和菩提心。就是在一般的增上身的发心当中，它和我们平时的理解都是有区分的。比如说，人人都想离苦得乐，人人都在世间上追逐，怎么样成就我们认为需要的东西，它还算不上是增上乘的发心。怎么样才算是增上乘的发心呢？在《菩提道次第广论》当中专门给我们分辨，就是说不执着于现世的安乐，而要趋向于后世的安乐，这个才能算是增上乘的发心。我们一般所说的居士，居士、居士，居家之士，最起码要达到这种程度。就是要趋向于后世。

这跟我们今天的人间佛教和人生佛教，在理解上好像有些不一样。我们今天好像谈这种人间佛教和人生佛教，更多的是把宗教情操固定在今生今世。其实，我觉得它不应该仅仅是这样。人生佛教和人间佛教，主要是把佛教的真精神落实在当下。不管是追求增上身也好，还是追求出离心也好，还是成就自己的菩提心也好，都要落实在我们的现实过程当中。如果一味地追求玄妙而不可知的后世，我们今生今世的努力，往往重心就偏颇了。不能安住于当下，修行也是很难见到效果的。

但是，我们今天提人生佛教和人间佛教，就觉得能不能把那些神秘的成分一块删掉，啥都没有了。我们今天更现实，什么神通？不要谈了；什么极乐世界，太遥远了；什么东方，琉璃佛；什么西方，极乐世界阿弥陀佛，十方三世一切诸佛，好像这个世界太宽广了。不要说那么玄妙好不好？就说我们今天吧。释迦牟尼佛也看不到了，我们看什么呢？更多的是把眼光放在今生今世。但是放在今生今世的话，他很容易迷惑，很容易迷乱。执着于今生今世，他的眼光很短浅，它还算不上是“世”的范畴，要成为世的话，首先他的眼光还要比较高远，要趋向于后世。能够舍弃今生的快乐，能够立足于长远的眼光，然后以无常心、因果心从现在开始。立足于当下，改变自我内心的无明，改变自己身口意三业的错误行为。

所以说，要能够这样发心的时候，他才能够基本上是增上身。如果不然的话，我们一味地沉沦于现实五欲，连最基本的世的标准，增上身的标准都达不到。要把这种趋向于后世，那种善恶业，一直到尽未来际这样的发心要确定下来。不怕修行的长远，也不要界定在今生今世，也不要界定在短暂的一生、两生、三生。所以菩提道的长远，要体现在基础当中。如果不然，我们还是“人死如灯熄”这种观念的话，往往连世的观念都谈不上。往往你就是一般的凡夫，甚至连畜牲它也能够达到。你比如说离苦得乐，哪一个畜牲它不能够想这样呢？都能够想这样，吃得饱一点，穿得暖一点，趋向于自己所需要的东西。今生今世，畜牲都能做到。人与畜牲的区分在哪里？那就是趋向于后世。一般的人不知道有后世，畜牲一般不知道有后世，但是我们人有这种智力，他的眼光更长远。你能够有这样的眼光，能够趋向于后世乃至趋向于更长远的生命境界的落实。希望这种生命境界逐渐地得到提升，永远地得到提升。这样一种心志固定下来，它才能称之为增上身。而增上身，我们今天说的人天乘的佛法一般只是追求这种目标。

第二种，是出离心的落实。你这一辈子再努力，下一辈子再好，但是如果说没有出离三界六道的生死轮回，你的一切努力都还是在无常境界当中，在生死轮回境界当中。你一切的努力到最后也许都变成零，甚至还要恢复到负面影响当中去。这就很糟糕了！弄了一辈子，最后竹篮打水一场空。弄了几辈子到最后，居然堕到负面影响当中去了。那不是很糟糕嘛！有生有灭、不安稳的世界那是不究竟的。所以说，要力求出离，出离三界生死轮回。三界二十五有，六道众生，生了又死，死了又生。能够跳出这些烦恼生死的境界，跳出三界外，不在五行当中，至少要得到人我空的智慧。它能达到什么？能够达到跳出三界。那是出离心。

出离心，主要是对人我空的领悟，从愿心到智慧到修行，它着重的是对人我空的领会。菩提心呢？要上升到菩萨修因，诸佛为果的因果当中，这种大愿的因果当中。发心自利利他。这里面从智慧上来说，必须要具足无我的智慧。相比于声闻圆觉乘的智慧，人我空的智慧，它还更进步，要达到法我空的智慧，就要达到无我的智慧。有这种智慧了，要表现在慈悲的大用当中。你有这些智慧拿来干啥？拿来利益众生。所以说，这两个方面是发菩提心的关键。

我们在行慈悲利人的过程当中，不执着有我。所以说，常行六度四摄而三轮体空，那是表现在慈悲当中，提升智慧。第二个，虽然说无我，但是还要不断地慈悲利人。尤其是无我的智慧得到提升以后，他利益众生就变得更精进。越空越有，惟其不空，他才懒惰；惟其知道人我空、法我空，他的精进才发得起来。这个“空”不是断灭空，而是不离于因果的空。所以说，知道无我，他能够精进地行持慈悲，利益众生。这就是菩萨戒的主要精神。一个方面，是智慧上的凸显；一个方面，是慈悲上的应用。

所以，愿菩提往往是认识到理性以后，发的一种愿心——菩提愿心。而这种愿心，它有向上的发展和向下的发展。向上，那就是要成就诸佛一样的智慧；向下，那就是要让所有的众生都要得到和佛一样的智慧。要利益众生，无量无边的众生。所以，随时在行持菩萨戒的过程当中，它扣系两端而精进行持。上面，不离诸佛的智慧，随时修习人我空、法我空、三轮体空，扫除一切执着，这是扣系上端；扣系下端，随时随地不离开零零种种的众生，把智慧实实在在地落实在利益众生的善巧过程当中。

利益众生要有善巧，要有智慧的，没有智慧，没有善巧，你利益不了众生。我非常感念的一个故事：战国时期，有一个诸侯他非常喜爱孔雀，然后把孔雀抓回宫里面养起来，当宠物养起来。这个诸侯很欢喜，就把自己吃的三珍海味都拿去喂孔雀，把自己最喜欢用的东西也都拿去让孔雀用。但是没有几天，孔雀死掉了。诸侯非常伤心：“我这么喜欢你，你为什么就离我而去了呢？甚至连我最喜欢吃最喜欢用的，都拿来成就你，为什么你就死了呢？难道你不懂我的心吗？”他非常伤心，伤心之余就问大臣，他说：“我这么喜欢它，按道理说它应该生活得很好，但是它为什么就死了？“大臣就说：“大王，你是以养你之道来养鸟，不是以养鸟之道来养鸟，所以你不懂鸟的心。你不懂孔雀的心，所以你就很难真正地关心到孔雀，很难真正地把孔雀养活。”

你看，有这么一则故事，非常形象地给我们提供了参考。今天很多众生，很多同修，不是不愿意利益众生，是太愿意利益众生了，但是往往事与愿违，阴差阳错。做的很多事情，发心是为了利益别人，结果却恰恰相反。为什么会导致这样的结果呢？只能说明我们自己没有智慧。你要利益众生是要有智慧的，没有智慧是利益不了众生的。内心有执着，有烦恼，要想利益众生往往是以你的方式去伤害众生。我经常所说“我们用爱，这个正当的理由去伤害众生，而且把众生伤害得血淋淋的。”他还瞒有理的：“我爱你啊，我要利益你啊，因为我爱你我才这样对你，要是我不在意你，要是我不爱你，我不会这样对待你。”明明已经被伤害得血淋淋了，他还说在利益你。这就是我们众生界的一种现象，这种现象非常值得我们去研究，去探讨。

所以今天发菩提心的话，你就要想一想这个故事。当你想一想这个故事，你在利益众生的过程当中，你有没有智慧。没有智慧，那就只能给众生带来伤害。你的内心是烦恼，没有智慧。你的内心不是无我，而是一种强烈的我执，那只能给众生带来伤害。所以，我们今天讲和谐社会。和谐社会从哪里开始？从我们自己发心行善当中开始！只有在善业当中，才能和谐。在恶业当中能和谐吗？那就很艰难了。

这是个体验，每个人你打我一巴掌，他打你一巴掌；你骂他两句，他骂你两句，立马这个地方就要乱得不可收拾。不和谐嘛！但是你赞叹我，我赞叹你；你恭敬我，我恭敬你，你发现这个世间上的秩序就变得非常和谐了。是不是？很浅显的道理。它要从善业当中，去成就和谐。而这种究竟的善就是无我的，人我同体的。所以，佛法专讲这个道理。就是说，我们自我的利益和众生的利益是一致的。人同此心，心同此理。是一致的。要想真正地利益自我，就非得要利益众生。能够对众生有利益，对自己就有利益。如果说你伤害了众生，一定也会同时伤害我们自己，它跟世间上的道理是不一样的。

世间上说“人不为己，天诛地灭。”非得要伤害别人来成就自己。我喜欢别人的肉，于是我吃别人的肉。那是在伤害别人而成就自我之上，我们认为非得要这样才能得到快乐。但是，佛教的因果律，佛教的智慧，向你体现出这是违背于我们究竟目标的。比如说你杀生，你吃了众生，你这种口腹之欲建立在损伤众生之上。你要想得到健康，要想得到营养，要想得到安乐几乎是不可能的。今天，我们人的饮食之道不就说明这些嘛！啥都吃！吃厕所里的蛆，吃野生动物，吃珍惜动物，甚至连人的婴儿都要吃。他没什么不吃了。但你说他健康嘛？今天社会越发展，越受到挑战和威胁；科技再发达，但是各种各样的怪病层出不穷。怎么出来的？往往是吃出来的。去年还是前年的非典，SARS，不也是吃出来的嘛。很多地方都是这样的。

菩萨戒，它就要认识这样一种道理——人我的利益它往往是一致的。你能够真心地利益众生，那才能够利益自我。你要是对众生有所损伤，必然对自己也要形成损伤。这是一致的。不是世间上所说的，在尔虞我诈当中，在勾心斗角当中，强烈地竞争当中，互相欺压，然后发展起来的就是人不为己天诛地灭。好像这种好处只要我得到，你就会失去；你得到，我就会失去。不是这样的。这是一种极具破坏性的理论，是强盗逻辑。所以说，它是抢占资源。我有了，你们没有了，我能成就我。这是一种强盗逻辑，是一种错误的理论。

那么，我们今天要具备一种创造性的生产力，要具有一种和谐性的生产力，就要从无我、奉献当中来成就。惟其无我，能够成就最真实的、最自在的我；惟其利益众生，才能够成就自己真实、圆满、究竟的利益。所以，人我的利益是一致的，非利益也是一致的。损伤众生的同时也损伤自己，利益众生的同时再利益自己。你要看到这一点以后，我们就会精进地去利益众生。你要看不到这一点：“我干吗要费这么大劲利益众生呢？我利益自己就行了。”你看，这种道理，它说起来就是这么浅显。还有打了一个比方，比如说你要做生意。今天做生意越做得大，它怎么做得大？人脉市场。有人脉有市场，你就很好。假如说你能占领整个中国的市场，那个人脉多了，每个人买一点点，你的生意就做大了。国外为什么不断地向中国进入，要占取中国的市场呢？人脉多，发财容易啊。

他说我们修菩萨道的，最起码你应该学一学人家怎么做生意。假如说做生意的门前冷冷清清，没有一个人上门，你说他能够发财吗？发不了财。假如说，你行菩萨道，没有一个众生跟你结善缘，甚至你布施我都不要你的东西。你想供养，对不起，我不要你的供养。那你修行没有对境，没有众生来成就你了，你就啥也成就不了。我们说众生是我们成佛的父母，离开众生你成就不了菩提。所以说，我们今天看到这些资源以后，众生是我们成佛的资源，要离开了这个资源那就不可能了。而你能够利益越来越多的众生，你的智慧就越来越增长，你的善业福德因缘就越来越增长。这个你只有无我，在无我当中能实现这种精进，要是有我的话，往往就不能精进。你的思想里面，成天就有一个自我，心就非常自私，非常狭隘，就老是围绕自我在转，心量也就只有那么一点点而已。你怎么成佛？那就很艰难了。

所以说在这种过程当中，我们要看到菩萨戒的精神，是从真理当中显发的，是从大觉悟当中显发的。他能够觉悟到，人我其实是没有界线的；他能够觉悟到，人我的利益其实是一致的；他能够觉悟到，众生是我们成佛的资源，离开众生我们就不可能成就。所以，你能把这种因果道理认知，把无量无边的众生和我们自己成佛的关系要明确。当你认识到这种关系以后，就能建立一种无我的态度，能够建立一种慈悲利人的修行方法。如果说没有这种理念，你很难办到。

所以说，在律摄法忍当中，就给我们讲“受菩萨戒的人，应当以发菩提心为先。”什么叫菩提心呢？要落实在四弘誓愿之上。如果说，实实在在地发了四弘誓愿，能够以挚诚心，养成菩萨大戒，以菩萨大戒为自己的老师，就能够领纳无浊戒体。你认识到这种道理以后，把这些道理在自己内心里面反复熏习，把它领悟。领悟以后，你利益众生的这个种子，这个发心它就非常坚固，在内心里面时时刻刻督促自己。换句话说，它就是你的发动机，它就是你的燃料，它就是你的能量。它能够触动你，趋向于利益众生。所以说，这些道理要去思维，你仅仅是表面上持戒，内心里面这种能量缺乏，这种理论缺乏，往往是行之不远。而这种道理它很深刻。

我们今天的时间有限，不能更深入地给你揭示。实际上在学习的过程当中，宁可后面慢一点，我们也要把重心着重发在理性上的领悟，这种讲说、熏习要放在根本上，“差之毫厘，失之千里”。有很多人说：“持戒那就是行为上的一种精进。”好像内心可以不管，其实不然。内心如果说不管的话，缺少动力，你那个发动机不行就是不行，行之不远，你想做做不起来。今天我们修行就是这样：“哎呀，我觉得这个世界苦啊！”但是你就是发不起出离心。他说：“我发起出离心了！但是我就是要睡觉，我就是要懒惰。念佛要求我们念念不断地念下去，但是念两句我的嘴巴它就不争气，它就要停下来。”为什么？不自觉地我们就要懒惰，不自觉地我们就念不下去，不自觉地我们就坚持不下来。为什么？主要是心里缺少动力，理论入心不深，没有做到和自己的智慧合二为一。它还没有真正成为你的智慧，道理还是道理，你还没有领纳进去。要把这些佛教的道理深入你的内心和血液，融为一体，和你的心融为一体，除此而外没有别样的心。以理为心，以法为心。彻底融入自己的生命世界以后，还不要仅仅以此为此，要深入，要让它和我做到彻底统一，它就是我，我就是它，除它以外没有我。

所以说，我们说以法为生，不仅仅是以我们的肉体为生。要把戒法形成自己生命的支点。让无我、慈悲成为我们生命的支点！它就是你真正的内涵！这样子，你才能真正地策动自己，投入到出离心和菩提心的修学过程当中。如果不然，它是它，你是你。有啥相干呢？讲的时候，你也懂，我也懂，但是不相干，没有联系，它不能成为你的动力。

所以说，我们皈依三宝的话，其实就是法界之间的真理。皈依法，这个最重要。你有智慧，你皈依佛，有这种智慧以后它能深入到法界的真理。人我是没有区分的，人我是同体的。善恶因果，你利益众生，就能利益自我。你要认识到这种真理以后，法界它就是这样，明明白白地摆在那儿，它不隐瞒你也不隐瞒我，只要你能觉悟就能够认识到这个道理。认识到以后，你能把它变成自己的生命，它的一种营养液，你彻底生活在这个世界里面。把这种理变成事相的运作，它就自然不自然地。我们内心坚固的戒体那就是离体，把离体变为自己的心愿，变为自己生命的指标，整个生命就是朝向这个方面去努力。于是，你的无浊戒体才能变成，想都不想它就能一直沿着这样精进地去做。养成习惯了，它才能养成这样的习惯。如果不然，那是很艰难的。所以说，这样子才算是得戒。

你看，把这种理结合自己的愿心，要做到自己身心世界里面，还要非常强烈，这样它才能够得戒。那么这种发菩提心的形象，我们发起的愿菩提心，求这种智慧。没有智慧利益不了人，没有智慧明了不了这种道理。道理有所蛮昧的时候，动力不足，当你的自觉，这种明觉的心能够认识这种道理以后，它不仅仅是愿心了，它要落实在自己行住坐卧的觉照当中。把这种觉照随时随地回归于法界十相的理性当中，就把它变成胜义的菩提心，要领悟这种殊胜的义理。当你真正领悟这种殊胜义理的时候，真实的菩提心才能够升起来。所以说，菩提心不仅仅是一种愿心，到最后它是要落实在具体的智慧上，那种胜义菩提心，就是真正觉照道理的心，觉照圆满道理的心。这种胜义实相你要能够领悟。

所以说你成佛，无非就是这几种快乐。一种是菩提觉法乐，一种是涅槃寂静乐。菩提觉法，由自觉到觉他，觉悟整个法界实相。它能够觉悟世出世间一切法理，这个是最快乐的事情。菩提觉法乐，圆满的智慧，世出世间一切法理都能够觉悟。首先说觉悟诸法之空，它是外在的诸法，没有实际主宰的。主宰在哪里？“运用之妙在乎一心。”万法是有什么样的条件，它就成就什么样的法相。而且它是运动的，是变化的。你掌握这些运动、变化当中的诀窍。它的机关在哪里？操纵杆在每一个人的手里面。你怎么样去操纵它呢？要认识它的运作规律就好操作，“善有善报，恶有恶报” ，“利益众生即是利益自我”。

要想真实地利益自我，就要把自己的身口意三业放在精进地利益众生过程当中。人我是不分的。当你能够这样去认知，能够按照这样的规律去运作的时候，你世界的快乐之门就打开了。你能够有这些善巧的智慧，觉悟每一个众生的习气，觉悟每一个众生他为什么哭？为什么笑？它的诀窍在哪里？你要真真实实理解每一个众生了，你想叫他哭他就哭，你想叫他笑他就笑，你想叫他做什么他就能够做什么。为什么能够这样呢？因为你比他肚子里的蛔虫还要蛔虫，你深入他自己了，你比他自己还要了解自己。你就能很善巧地知道他的神经在哪里，他的兴奋点在哪里，他的死穴在哪里。你彻底了解他了嘛。当你彻底了解他，那就能够自由地运作了；当你不了解他，就像诸侯养孔雀一样，他不理解孔雀喜欢什么，不理解孔雀怎么样才能生活得更好，你怎么利益它呢？

所以说菩萨利益众生，往往要有空的智慧，还要有假的智慧，由空入假的智慧。什么叫由空入假？有这种能够深入每一个众生，你与他不同，他与他不同，具体善巧的因果它要明了。没有这种明了的智慧，没有办法利益众生。你只是有人我空的智慧，能够掌握空的智慧，你可以断除自我的烦恼，那可以。但是没有假的智慧，你成就不了利益众生，往往要有由空入假。所以，把这种空建立在因果当中，每一个众生的因果当中，这个时间他就可以善巧地知道为什么众生的头发是黑的，为什么眼睛是亮的，为什么耳朵是这样的每一个具体的因果，他就能实实在在地觉知。而且依偎这种善巧的智慧，他能够精巧地改变这个世界，乃至改变自我，改变众生。那就是由空入假的智慧。

有这种智慧了，你利益众生，一利益就一个准；你要想度他，你说的话每一句都那么滋润他，每一句都能够打动他的心，每一句都能牵扯到他实实在在的神经。他的内心就高兴。所以说这是一种善巧，没有善巧是做不到的。所以有这种智慧以后，我们才能够办到，今天我们就是对这种智慧要了解。菩萨为什么能够做到这种事情？诸佛为什么能够做到这种善巧？他说的话句句都能打中我的心呢？我就那么愿意听他说呢？一点抵触情绪都没有呢？为什么？他就是具备空、假、中这三种智慧。他都利用得很好。那叫菩提觉法乐。

所以说，佛为法王，与法自在。他为什么与法自在？往往就是他的智慧达到了，他在一切过程当中运用纯熟了，他就能自在。他要救度众生，你看佛一出世，度众生就非常顺利，他度的众生就很多。而我们今天想度众生的时候，你没办法，度不了。还说：“众生难度啊！”其实哪里是众生难度，你没有招到诀窍而已。对不对？你要是找到诀窍，轻轻易易就能把它做下来。所以说，我们现在有障碍，首先就是自我不空。你有烦恼，烦恼就是你最大的障碍；你有我，我就是你烦恼的根源，就是你利益众生的最大障碍。你老是执着于我，但是人家不吃你这套。你是你，他是他，你就不能让他进入你自己的轨道，而是你要进入他的轨道。所以要善知众生心，那就可以。诸佛就具备这样。