《大乘菩萨戒的精神》第二讲 下

有戒的人与没戒的人修行是不一样的。为什么不一样呢？有一个道理，比如说我们在得戒体的时候。它是什么？戒有二个特质。那二个特质呢？第一个方面，就是它的本体是遍盖一切法。就是你这种心念一旦生起来以后，体盖万法，并不是局限在很少的一个对象上。比如说杀生吧，不杀生，我们很多众生他就是说不杀生，“我不杀跟我好的人，跟我不好的人我就要杀。我不杀我家的鸡猫，别人家的鸡猫我就要杀。”对不起，这不是戒。戒这是什么？认识到杀生的一种过患以后，所有的生命我都不杀他。为啥呢？你杀生呀，把别人的生命剥夺了，这是一个不善的行为，这是损伤别人，把别人所拥有的生命给剥夺了。而你这种行为它会给自己带来无穷的后患，就是你不尊重生命的同时，你的生命也得不到尊重。你把别人的生命剥夺的同时，它就会让你短命生病，然后堕落于地狱、饿鬼、畜生。你再受生为人的时候，你也不健康，身体也是多病瘦弱，整天吃药，整天害病，得不到人家的一种尊重，常常有嗔恨心，人家也嗔恨你，你也嗔恨人家。分明是生活在一种非常恶劣的环境过程当中。你认识到这种因果以后，你会知道杀生是不好的。你不会说：“跟我好的众生我不杀他，跟我不好的众生我要杀他。”所以说，你这种心念一旦发生起来以后，那是尽虚空遍法界，所有的众生你都不损伤他，体盖法界。这一念愿心充斥法界，对人人都是这样。你看看就是这一种，体盖法界。你就要把愿心充斥到这么广阔的一种氛围当中，如果没有充斥到这一广阔的一种氛围当中，那就很艰难。所以说这种愿心要发得大，如果没有发大的话，那就不行。这是第一个特质。

第二个特质是什么？是要期誓受。它是有时间的。比如说，比丘、比丘尼戒是尽形寿。我们受菩萨戒尽未来际，从现在发心，一直到尽未来际，念念不间断。随时随地就要把我们这种心提起来，要能够到尽未来际都不把这种心念改变。比如说，今天我欢喜我就来受戒，我不欢喜我就不做了。那行不行呀？那不行。所以说，你把这两种特质一领会了以后，你会发现它的功德是无量无边的。怎么样会功德无量无边呢？主要是因为你发心利益一个众生，它有利益一个众生的功德。而我们今天发心守持戒律，一切戒律我们都守，而每一条戒律都是通于一切法界的，所有众生我都不损伤他。众生有多少？无量无边。你发心利益一个众生，有利益一个众生的功德；你发心利益无量无边的众生，这种功德有多少？那就是无量无边啦！所以说心量无际，愿心无际；愿心无尽，功德无尽。这是从自心上来说的，发愿发得大。

第二个，是从守戒的环境。你利益众生，利益一个有一个功德，利益无量无边的众生就有无量无边的功德。你看你发了心以后，而且是从现在一直到尽未来际，这个心是念念相续无有间断，是这样要求的。于是，它的功德都会念念都有增长。一旦你得到戒体，一旦你学习戒法、戒相，落实到戒行，那怕你睡觉了这个戒体都在增长，这功德都在增长。所以说你认识到以后，这两种特质，你能够把它发挥出来。一个是体盖法界，二一个是要期誓受，有一定的期限。而且把自己的愿心、誓愿之心加进去。自己发了愿了，就不能自己打自己的耳光，自己把自己的道心退失哦！它和自己愿心紧紧地联系在一起，把这种广大的利益众生行为与自己紧紧地联系在一起，而且尽未来际不改变，念念相继利益一切众生。所以说心念无际，你念念都这样发心，念念都成就这样的功德，而且这样的功德是通于一切法界的，而这法界无有限量，功德就无有限量。所以说，你由此而发心的修行就是无量无边的，每一念的功德也是无量无边的。上午说，这种大乘发心很重要，你利益一个众生有利益一个众生的功德，你念念之间利益无量无穷尽的众生，那有利益无量无边众生的功德。当你念念都能汇入于众生大海的时候，这种自我就会不期然的分解，分化瓦解。

紧紧地抱住自我，你的天地就仅仅这么一点点而已。而今天我们念佛也好，学戒也好，我把这自我消化了。消化到那里去呀？消化到无量无边的众生身上。心心念念都去利益众生，于是你的心里面装的只有众生没有自我。它把自我化掉了，这个是修行当中的一个诀窍。你死死抓住这个自我，这种自我对我们的障碍是很大的。三界不出，跟这种我执那是有根本的联系。只有这种我执，你跳不出三界去，欲界、色界、无色界你跳不出去。一旦跳不出三界，就在生死轮回当中。在六道的生死轮回当中，生了又死死了又生。我们今天为什么念佛呀？也就是要超脱这种生死，让所有的众生都超脱这种生死。为什么叫你念佛要发菩提心呢？就是在利益众生过程当中，全身心的利益众生过程当中，很善巧地就把这种我分化瓦解。没有我了，一旦没有我，三界的根本原因就没有了，以后你能不再轮回，你能够跳出三界没有约束了。你看看，心底无私天下宽。你心底没有自我的观念了，这整个心空就变得宽广起来了。我们今天学戒的时候，心心念念都是戒，没有别样。除了戒法而外，没有其余的念头。一念相应一念佛，念念相应念念佛。当你相应了你发觉，它从当下就把你这种生死根本给你抽掉了。那种自我的一种执着当下给你抽掉了。你能够念念这样做的话，那种戒行它就能显发起来。

所以，这是从戒法、戒行、戒体、戒相给我们所说的。那就是在这种受戒过程当中，它能把我们这种持戒的心，得够提到像弓弦拉得非常满一样，它的力量非常具足，随时随地像待发的弓箭一样。箭在弦上，随时随地都可以对治我们那些冒出来的违反戒律的念头。在戒行当中，在受戒的这种行为过程当中，来熏习这种无我，对治那种违反。那菩萨在这种学戒的过程中，不仅仅是利益众生。没有智慧是利益不了众生的，一定要能够把这种智慧修学起来。智慧是什么？就是你在修六度万行的时候，它要达到三轮体空。说无人无我，无有能做的我，没有所利益的众生，中间也没有利益的法。认识到这一些，自己心心念念它就不执着了。换一句通俗的话说：“见了就做，做了就放下，放下了你就自在了。”你不要老是在那儿，我今天我又利益了一些众生，你看今天我又做了一些什么，明天我又做了一些什么，分明还是在熏习那种人我对待。

人人为我，我为众生。众生即是我，我即是众生。当你真正做起来的时候，有这种同体大悲，无缘大慈，把我自己混同在众生之当中，混融于众生之当中。断烦恼，那就是利益众生，在利益众生的过程中断烦恼，一切众生都是为磨励我的道心而来的。不要以为那个受戒，“你不要欺负我哦，欺负我，我要起嗔恨心的哦，发嗔恨心我就要犯戒。”他要求人家不要引诱他犯戒，要求人家不欺负他。说你今天发不发心？“发心我是愿意，利益众生我是愿意，你叫我当知事给大家服务也可以，但是不要拿气给我受，不要让那些违缘出现，要让我清清净净地发心。”你说可不可能？不太可能。一个发心利益众生的人，他希望众生永远不要招惹他。所以，有的人念地藏经，念念念的他说：“师父那个怪了，念地藏经那个鬼来了。”我说来就来嘛，好事情，那不是你念来的吗？你时时刻刻要学地藏王菩萨，众生来了你又搞个叶公好龙。你说你这个是不是虚伪呀？那就是虚伪。来就来嘛，你不发心我还不找你呢！今天你发心了我来找你了，你不救度，“你出去，我害怕你。走！”把别人赶走。那个众生是你呼之即来挥之即去的吗？我想，如果是你的话，人家对你呼之即来：“过来！”你就来，来了说：“什么事？”“没事。走！”那就走。你高兴吗？我想你也不高兴。所以你把人家招来了，你就干实际的事情。你明明你说要利益我，你又不利益我，你把我赶走，你这算什么回事，逗着我玩吗？那些没有断烦恼的众生那就更嗔恨了，一嗔恨那你就糟糕了。就像你请很多客人来，请客人来是要留一个好印象。但是你又不搞好服务，得罪了大家了，你不请还好，一请还有很多烦恼。对不对？

今天，我们发了菩提心的很多人就是干这种事情。“我要利益众生呀，我要发大菩提心呀！”周围的众生来找他：“师兄你能不能帮我什么？”“哎呀，我现在要修行呀，没有空！”就是这样。我们今天就陷在这样一种不相应的烦恼过程当中，我们今天有这种人我对待也不行。这两天我在天津讲也好在大连讲也好，我就给大家奉献这样一个方法：不要把众生当成是众生，众生是佛呀。你观察众生的角度转变以后，你整个心态就会改变，你周围的这些众生是谁？是佛。佛干什么的？是度化我来的。你不要以为一个法师坐在座上，我今天来度你们，我给你讲什么叫苦集灭道，这才是度你。不一定。往往诸佛说法是在无言说法。什么叫无言说法？就在你身边，在你周围。给你下了很多套。下套你懂吗？诸佛变成一个美女，给你下套，你要是一欢喜，一执着，一上当。哎哟！你看你还修行呢？哎，下套，不要上当哦！变一个美女来了你上不上当，你一上当，诸佛就笑话你了。你看，你就堕落了嘛。变成一个帅哥你上不上当？也许就要上当。“哦约，这个男的好庄严。”一上当了，诸佛一看你还学佛呢？诸佛菩萨常干这种事，他就变成帅哥变成美女，常干这种事。来看看你上不上当。他还变成什么？变成乞丐。他本来非常有能力的，变成乞丐，“可怜可怜我吧！”“你滚开！”他一看，你还学佛呢，算了算了，走了。诸佛经常就是这样的，你以为经常给你讲经说法就是度化你？所有的众生都是诸佛变化来度化你的。你学了菩萨戒以后，你面对贫穷的你该怎么办，面对犯戒了，你该有怎么样的正确心态。就要强调自己身口意三业要有正确的心态，不要钻进诸佛菩萨给你下的套子里面。

我们就在讲，是真修行人不见他人过，他非我不非，我非即是浊。当我们心去分辨这世间上这些东西的时候，你把他当作是一种众生相来看待的时候，染污的不是别人而是我们内心。能见、所见是一体，你所见到的恰恰反映出你的心是肮脏的。随其心净，则国土净。你见到国土净了，恰恰反映出来你的心是清净的。对不对？

所以说持戒也好修行也好，你看看我们的心。如果你有太多的人我分别，太多的执着，今天我又度众生了，明天我又度众生了。你不是学菩萨戒，那里是学菩萨戒呢？学菩萨戒念念之间消化自我的烦恼，消化人我的对待，没有人我的对待。整天吃饭，没有咬住一颗米；整天修行，而行无行行。大做梦中佛事，醒过来啥也没有。有这种觉醒的时候，他有这种智慧的安立，见了就做，做了就放下，那时候差不多你与学习菩萨戒能够相应。如果不然的话，我们一般守戒的人，“哎呀，我守戒他们不守戒。”内心里面开头他还这样跟人家为人处事，慢慢地他就执起来了，“哦！就这样呀，干吗？”他在自己持戒的过程中，看到人家不持戒，他把那种贡高我慢增长起来了。你说他在守戒吗？没守戒。表面在守戒，实际没有守戒。不能够增长这种贡高我慢。你在持戒的过程当中，不能够增长贡高我慢，不要看众生的过失。一切戒都是自心之戒，把自己的烦恼要对治。不要把那种人我对待分别搞得那么明显，念念刻刻都要回归到自心上来。所以说，要把这一切完全都要落实到行为的一种细化过程当中去，这就是菩萨戒。这种行为的细化过程当中，潜藏埋伏了许多深奥的道理、玄机在里面。有的时候你做了就能得到，没有做它永远也不能得到。你照这样的学了，它就能得到；没有照这样的学，你就不能得到。

（三）戒的制定

所以说，菩萨戒是怎么制定的呢？就是诸佛给你制定详细的、明细的行为规范。这个行为规范你做了，就像打拳一样，套路已教给你，你就按这样的套路一打，哎，内功就在增长。你照着这样的戒律行持，你内心就在变化。那非常舒服。所以诸佛正是这样去给我们制定菩萨戒，你按这种行为去做的话那就非常好。如果不然的话，学了一辈子如何下手不知道。戒，就教你如何下手。所以说，我们在制戒的过程中为什么要制定？因为众生心无依止。它要给你一种依止法，心无皈依给你一种皈依法，让你的心能够安住在这种法上，让这一戒法成为自己的心。依戒为心，依法为心，依佛为心。

我们内心里面思惟佛，思惟法，思惟戒。把那些世俗的世间五欲赶出我们内心去，把那种人我对待赶出自心去，把那种贡高我慢和种种烦恼赶出自心去，把那种自私自利彻底转化过来。这个心就是这样，本来无形无相，也无所谓心。但是你一旦思惟什么，执着什么，它就映现出什么样的状态。所以你的心在那里呀？以前人家有这种他心通的，他就试验，我有他心通，“那你看看，我的心在那里？”“哦，你的心在房子尖尖上。”哦，你看到了。再一看，“我的心跑到那里去了？”“你的心跑到街上百货市场上去了。”哦，你能看到。你看，本来无形无相的心为什么有形有相呢？就因为你有所思惟，有所思惟别人就能抓得到，就能看得到。

你把心安住在无我当中，安住在清净无我当中。哎，他一看，他不知道心到那里去了。为啥呢？超出世间上的相状了。无形无相，没有执着，他找不到了，他有他心通也找不到。所以说我们今天看到这种心，通常所说你有这种心，你有那种心，其实一切都可以没有。一切从现在当你一放下执着，它就可以消失映像。你不要那么强烈执着，我一念佛我就有气感，我一念佛我就看到地上有莲花，我一念佛我就看到龙来了。你到底是在念佛呢，还是念龙呢，念鬼呢？当你一心一意念佛的时候，它就是出现这种状况不要理它。理它干什么，当你一心一意安住于念佛的时候，其它映像就没有了。

学戒也是。你在守戒的过程中，“哎呀，这个业障又出来了，那个业障又出来了！”出来是正常的。出来你守戒，念头一把持好了以后，它就没有了，它就会消业。世间上的万象，在你守戒的过程中它都要来磨练你的。艰难困苦，玉成于汝，它是来成就你的，不管是好的还坏的都是来成就你的。但看你怎么去看它。如果你没有一种正确态度的话，你会产生烦恼。你如果有一种正确态度的话，你对于戒法就有依止了。安住于这样的戒法当中，你就可以得到安乐，就能够对治现前的烦恼，乃至把未来的烦恼也从现在就得以对治，把过去的烦恼在我们学戒的过程当中得以忏悔。对治现在的烦恼，乃至防范将来的烦恼。在这种过程当中，我们自己让自己不安定的心能够安稳而住，我们以前的那种犯戒的羞愧之心能够改为得到法喜。我们的心清净了，身清净了，众生看到我们，他能够能增长信心。

这就是弘法。你以为什么是弘法？以自我的修行，自我的持戒，这就是弘法。不持戒不修行，要想弘法利生，很多时间是办不到的。所以说当我们在弘法利生时，达不到这种目标，往往都是跟我们守戒不严，道力不充分那是相关的。就是看我们自己做到什么程度，在自己因地上，道心上，态度上加强修养。这个时间你再来做，它也不一样。所以说你教化众生，首先我们要自己教化自己。把自己教化好了，行为处事都是一种弘法。所以说，这种戒过程当中，诸佛所制定戒律，你要是在这种戒律过程当中，你就能得到种种功德利益。

诸佛通过戒而来保护我们，你能够守戒你就能得到诸佛的保护。就像孙悟空画的一个金刚圈一样，唐僧不出来你就能得到保护，你要一出来妖怪就要把你抓走。今天诸佛也给我们画了一个圈，那是有保护的，你要是钻出这个圈那就很艰难。所以说，我们时时刻刻要把自己住于诸佛的保护之中，要住于诸佛的坛城里面。这个时间你不担心，你能够安稳而住，安稳而修行。念佛的人不要离开万德名号，我们念佛心心念念都是诸佛的功德，非常欢喜。诸佛就于我同在，我的心能够与万德名号安稳而住。我们这一辈子心心念念都是如此，到临终了，我们的心也是很欢喜的，不忧悔。这一辈子要死我也可以死了，死得其所，往生西方极乐世界那肯定有靠，不会没有靠。

学戒也是这样。一辈子能够依戒而行持，将来你的这个心它不会忧虑，你不要去担心我将来往不往生。你有戒律你没有犯戒，你有好的结果它自然呈现。所以说，从这一个地方要体会戒对我们的好处。一切诸佛菩萨都是从这种戒律中成就的。我们今天能够守戒了，诸佛菩萨都跟我们作为朋友。通过持戒，我们可以与诸佛菩萨相互勾通，能够得到诸佛的加持。在每一条戒当中，每一个心念都能够成就无量无边的功德。我们在身口意三业的持戒的过程当中，它能够让这一些功德迅速地积聚起来，那就是由戒度而成就的。那么一切福德智慧两种资粮也是我们自性本具的。而这种自性本具的福德两资粮，通过持戒，通过修定，通过开发，我们能够明了它不生不灭，本自具足，不从外来，这是你持戒得到的一切功德。

所以说，华严经上给我们所说的：“戒是无上菩提本。”你要想追求成佛，追求觉悟，戒是一种根本。所以说应当具足持净戒，要把我们身心世界全部投入进去，坚持这样清净的戒律行为。假如说你能坚持这个戒律的话，将来诸佛也赞叹，菩萨也赞叹，福慧两资粮你能够得到迅速的圆满。所以说你看戒，看起来很简单，很明白无误地跟你说什么可做什么不可做，但是这里面藏着非常深奥的玄机，这很值得我们探讨。一条戒律当中不知道暗藏了多少佛法在里面，不知道暗藏了多少深妙的如理思惟在里面，要能够很好的去学习的话，它就能够办到。所以说，菩萨戒他从什么地方来？从诸佛的修行当中来，从诸佛的智慧当中来。惟有诸佛它才能映现。菩萨戒都不是释迦牟尼佛制定，是过去佛就已经有了。今天我们释迦牟尼佛来诵菩萨戒，他对你说这个戒不是从我开始，而从过去一切诸佛就开始了。是不是？我们今天说，这菩萨戒是三世诸佛的心脏，你能够得到它了，这一切你都能得到。心心相应。怎么相应？心心相传。怎么传呢？你能够得到戒那就是心心相应，由戒而心心相应。你能够得到这种戒体了，在生活当中你念之再之，你得到这种心传了，就这样来。

现实过程当中，菩萨戒有它的一种传承。你比如说，《梵网经》、《璎珞经》、《瑜伽师地论》、《地持经》，它给你揭示不同菩萨戒的来源。但是总的来说，都是三世诸佛的一种心脏。将来要成佛也要成就这个心脏，一切功德的本源，你想成佛的话不能够脱离这个。就要把这些要认识到。诸佛他从什么地方来成就我们，就从这种地方来成就我们。

戒律就是心。要明心见性也好。明什么心？明这种戒心。看你有没有。你见性也好。你能不能见到这种戒性？戒性就是法性。能够在戒律过程当中，你能认识到三世诸佛的智慧，都体现在这个戒律当中，三世诸佛的内心都体现在戒律过程当中。如果那一个说他开悟了，戒上又不是做得很好，念佛也不是做得很好，六度万行也不是做得很好，成天就吃喝玩乐，整天就做损伤众生的事情，他要说他明心见性了。你相信吗？劝你最好不要相信。为非作歹的，那也很艰难。除了那些游戏人间的诸佛菩萨、罗汉，人家是有玄机的。你能做到吗？如果不然的话，我们今天学佛的人都有偷心在，济公吃肉，我也要吃肉，济公能够疯疯颠颠，我也要疯疯颠颠。你怎么不学好的呢？济公那是一种特别的形象。但是你看他疯疯颠颠人家做的是什么事情，你疯疯颠颠你做的是什么事情。对不对？所以说不要学疯疯颠颠那种形式，要学那种形式你就要学戒的形式。一切高僧大德，一切三世诸佛正常的一种形式，都是从戒律当中来的，都是从清规戒律当中成就的。

你念佛的人能够把这些清规戒律学好，心心念念投注于这些规矩行为当中，一心一意的念佛，我们可以说随心所欲而不越其矩。心心念念都像阿弥陀佛一样地安住，那多好。当你的心安住于这些戒律上的时候，十方三世诸佛的加持都会像那种泉水一样源源不断地过来，一切功德都会源源不间断地增长，心心念念都在诸佛的正心正念过程当中成长。熏习的是这样。你要能够知道这些功德的话，这些戒我们就会很欢喜。当你欢喜了，我们就喜欢去学习，去领受。

其实学戒最主要的，就是成就这种欢喜心。当你把这种欢喜心一成就了，我就是不给你讲其它的，你都会主动地去追求。“这个东西这么好你给我嘛！”我说你自己求，我这儿不给你，“不给我，我要抢！”为啥呢？因为太好了，太欢喜了。一切的修行也好，念佛也好，持戒也好，关键的就是要把这种修法的善法欲能够成就起来。当你把善法欲成就起来，就像吃饭一样，一碗面端在你面前，你尽是流口水，叫你不吃也艰难。为啥？因为太欢喜了。下手只是早晚的事情。如果你一看，你就倒胃口，就成为你的“呕象”，呕吐的对象。要叫你下手，你下得了手吗？随便多少人劝你，你也不会下手。今天念佛也好，持戒也好，就是要成就这种欢喜心，这种愿乐心，这种善法欲，把这些成就了，一切学戒的基础它也就成就了。

好了我们今天的时间到了，阿弥陀佛！

愿生西方净土中

九品莲花为父母

花开见佛悟无生

不退菩萨为道侣