想起《森林之歌》中护家的小鸟们
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想起《森林之歌》中护家的小鸟们
http://view.QQ.com 2007年12月13日09:58 东方早报
森林之歌的小鸟
正在央视播出的《森林之歌》是一部很好看的自然纪录片，其中一集《云横秦岭》讲述了秦岭深处一个川金丝猴群落的生存故事。川金丝猴和中国土地上几乎所有的野生动物一样面临着生存空间恶化，它们的家园一点点被外力(主要是人类活动)吞噬。当动物遇到家园被倾覆时，它们会有本能的抗争，凶猛如猛虎、猎豹可能会张开大口伸出利爪吓唬侵略者，怯弱如小鸟也会在覆巢之上绕飞三匝，哀鸣不已。
不能有效保护自己家园的动物是可怜的，但动物保护家园的勇气和执著，其实超过许多家园被破坏的人。动物不会思考，它们对家园的保护出于一种遗传的本能，人在直立行走之前的类人猿时代，也有这种本能，否则这个物种早就消亡了，轮不到进化为万物之灵。人一旦成为万物之灵，学会了思考，知道如何趋利避害，因此在家园遭到侵害时，许多人会有太多的想法，既希望保住家园，又不愿意承担风险。这就给了侵害者们大好的机会进行分化，然后个个击破。
近年来因环境污染和拆迁，许多人的家园被人以各种名目侵害，侵害他们家园的势力看起来非常强大，往往有权力和资本做后盾，单个的人和其对垒，力量太不平衡了，而单个的人团结起来护家，可能效果就不一样。但团结起来护家谈何容易，一些过于精明的人总认为自己的力量太小，多我一个少我一个无所谓，如果别人的抗争成功了，自己搭车该多好。如果每个人都这样想，就等于全体放弃护家。
比如厦门市要上马的PX项目，可能给当地居民的生存环境带来巨大影响。近一年来，厦门市民通过各种合法渠道，终于使这一项目于今年6月宣布暂停。但主张这个项目上马的人不会轻易放弃，果然，不到半年时间，新的环评报告出来了，上马的理由更充分。明眼人一望而知，主张上马者拥有强大的资源，希望用疲劳战拖垮护家的人。面对不对称的博弈对手，单个的人抗拒疲劳战术是不容易的，一些当初满怀信心参加护家的人可能会想，算了吧，对方太强大，咱耗不起———这正是对方巴不得的事情。
面对疲劳和加压战术，我以为护家者应该向动物学习，不要翻来覆去想那么多得失，回归到最单纯的理念：自己的家就得自己保护。人的能力有大小，但护家的责任无大小，麻雀的鸣叫不如虎啸，但总比静悄悄地逃离家园更有用。在尊重法律的前提下，人人都能尽一己之力，有所作为。
居住在厦门的作家连岳说，权利是从绝境中争来的。今年有一部电视连续剧《士兵突击》红透银屏，许三多这位阿甘式的士兵和他战友常说的“不抛弃，不放弃”成为本年度的励志金句。对于许三多这种农家孩子来说，他们所拥有的资源和权利实在太少了，如果轻易放弃可能会永世不得翻身。所有弱势者的生存状态和许三多一样，唯有不放弃才能活得更像一个人。
“云横秦岭家何在”的困境，人和动物都会遇到，人遇到此困境时不妨学习动物，不管结局如何，不要让自己保护家园的本能消失。
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画儿
发布于2007-12-26 19:57:02
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问：诸法体空，本来无生，平等寂灭。今乃舍此，求彼生西方弥陀净土，岂不乖理哉？又经云：“若求净土，先净其心，心净故即佛土净。”此云何通？
求生西方极乐世界，追求无生，一个是追求生。在智慧上呢，是要追求无生的智慧。在西方净土法门呢，追求这种往生的效果。这两种究竟是否矛盾呢？所以这个道理大家要知道，这个问题的核心也就是这样。西方极乐世界要求往生，但般若法门称为无生。这两者怎么来沟通？怎么来圆融？所以说诸法体空，本来无生，平等寂灭。世间上一些世间法，出世间法，万法的本体是没有自性的，那叫空。本来无生，一切的生灭现象都是透过这种生相的本身。他的本身是从现象，透过这些现象来回归到诸法无生无灭的真实状况上来，世间上万相生灭都是假相。生非真生，灭非真灭，生灭都是假相。本体是不生不灭的涅槃妙理，这是平等的。在于我们每一个众生，我们的真心都是平等的，没有烦恼的，这是平等的。所以心佛众生三无差别，就是建立在这样的涅槃本利上，人我共有的真心上。这是平等没有烦恼的，平等就是没有差别。在这些中建立，诸法的共性当中来建立平等相。
寂灭呢，平等是平等相，灭是没有烦恼相。心法，世间法，出世间法都是这种平等的，没有差别。你要从差别当中要透过差别来看这种无差别，那就是智慧。世出世间法，都是没有自体的，没有自性的。烦恼是假的，虚妄烦恼相。本来没有烦恼，本来三明六通十八神变一切具足。佛法的功德不从外来，这是讲理性上。般若智慧上就要讲这层道理。我们今天把无生法理舍弃了，要求我们往生西方极乐世界，那和无生法理的道理不是违背了吗？“要求生西方极乐世界，这个事实和我们般若无生的法理有矛盾，不融通。”这是一个怀疑。下面进一步又从经上所说，“若求净土，先净其心，心净故即佛土净。”随其心净则佛土净，是从我们真心当中的功德，显现的程度不同，有差别。心净则国土净，在娑婆世界我们心净了就行了，为什么要往生西方极乐世界呢，疑问就在这里。
答：释有二义，一者总答，二者别答。总答者，汝若言求生西方弥陀净土，则是舍此求彼，不中理者。汝执住此，不求西方，则是舍彼著此，此还成病，不中理也。又转计云，我亦不求生彼，亦不求生此者，则断灭见。
解释起来有两个方面的道理。一个是总答，一个是别答。这是总的回答。求生西方极乐世界是从这里求生到那里，这不符合中道实相道理。中道是不生不灭你认为不符合这种道理，反过来问你自己，你执着于这里不求生西方极乐世界，同样犯一种过错。所以说这也是舍弃这里而执着那里，这也是一种执着，它的毛病是一样的，就像你指责别人求生西方不合道理一样。你本身不求生西方，你执着于这里而舍弃那里，你照样不合道理，所以用反问这种方法把对方的问题解决了。我们现在有很多众生有很多问题，而他问的本身就是有毛病的。世间上这些人，说你长一米七五，你为什么不长一米八五呢？如果你真的长到一米八五了，他说你为什么长这么高呢。不管你怎么表现他都有话说，你说这个问题是不是问题，就不是问题。所以问的人没有智慧，不管你怎么样，他都有话说，世间上就是这样。
你要关起门来修行，别人有恭敬心，有修行心态，人家能赞叹。但是在他来说，他不修行他就有话说了，他说这个人整天不和大众接近，关起门来怎么度众生。等你真正打开门出来了，他说这个和尚整天在外面，不在屋里修行。这个人其实没有道理，要防备这样的人，怎么防备呢，我们现在不要上当。他今天跑来说，师父，别人说我了。别人说就说嘛，他有嘴巴他想怎么说就怎么说，你还能管得着吗？我们只能管好自己的嘴巴，不要管别人的嘴巴，他说就让他说嘛，你自己不听嘛。学习佛法的人要掌握这一点，要不然张三说一句你烦恼三年，你家里人批评你一下，你烦恼十年。那你一生在烦恼过程中就上当了，世间上人你叫他怎么不说呢？做好做坏都有人说。所以不要上当，只要问他就行了。他问你为什么要出家？你反过来问他，你为什么要学佛呢？让他自己解决自己的问题。智者大师就有这样的智慧。反过来一问，这是总答。你责备人家，你责备的本身就是有问题的。你说人家执着于西方极乐世界而舍离于娑婆世界，你照样有执着。你执着于娑婆世界而舍弃西方极乐世界照样是有毛病嘛。你要说不执着，你也不执着于这里。如果人家批评了他，他知道自己的毛病了，他自己进一步作这样的分辩。他给自己辩解，我不求生西方极乐世界，也不求生娑婆世界。他这样说。这样说是犯一种什么过错呢？是断灭见，你信的道理在哪儿嘛。菩萨法心不要做这种断灭见。下面举金刚经的道理。
故金刚般若经云：“须菩提，汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相。莫作是念，何以故？发菩提心者，於法不说断灭相。”
这里引用的不是原文，现在流通《金刚经》的原文是这样的：“须菩提。于意云何。可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王则是如来。须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。不应以三十二相观如来。尔时世尊而说偈言
若以色见我 以音声求我
是人行邪道 不能见如来
须菩提。汝若作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。莫作是念。如来不以具足相故。得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若作是念。发阿耨多罗三藐三菩提者说诸法断灭相。莫作是念。何以故。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于法不说断灭相。”
须菩提就回答佛有三十二相，佛就进一步问他：“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来”，转轮圣王也有三十二相。你看见转轮圣王就是看见诸佛了吗？转轮圣王和佛还有差别。须菩提经过释迦佛这样一问知道自己回答错了。假如我理解，从我理解佛所说的道理来说不应该以三十二相观如来。“若以色见我，以音声求我，世人信邪道，不能见如来。”金刚经上非常出名的话，不应该以三十二相观如来。释迦佛又从反面来问，要得到究竟的无上正等正觉，如果做这样的念头好不好呢？你不要做这样的念头。
须菩提，汝若作是念，发阿耨菩提者，说诸法断灭相。如果你做这样的念头，如来不以具足相，这是堕于断灭相当中。哪一个佛不具备无量无边的相好功德庄严呢？所以三劫修佛慧，百劫种相好，每一尊佛都是相貌庄严，智慧圆满。如果他不具足无量无边的相好庄严，他得到究竟阿耨多罗三藐三菩提，就要说诸法断灭相。发阿耨多罗三藐三菩提心者不说断灭相，对于诸法是不说断灭相的。众生就开始发生疑问了，到底是以三十二相观如来，还是不以三十二相观如来呢？如果不懂，你的心难免陷入两端。我们众生的毛病反正有所执着，不执着恶就执着善，不执着善就执着其他的，反正手里要拿一样东西。你叫他把恶的习气毛病丢掉，照样以执着心来行善，那就没有智慧。要有智慧，连行善的心也要空掉。什么叫空呢？“凡所有相皆是虚妄。”通过这些相状你才能见到如来的本身，法身如来才能见到，能见空。所以这里是说的两个层面的问题。一个是真谛，要空，一空一切空，一个属地，一有一切有。当你得了道之后，说有说空都不对，一出口就错。但是得了道的人，随便你左说右说都是理，说一说空都可以，而这仅仅一种方便，是一种方法。要让人慧见自心。如人饮水，冷暖自知。
说空说有都是语言上的方便之道。真理本身是无言的，只能默而视之，以无言来说不二。但这种无言好多人就不知道，那还是要说，所以从无说当中起说就是方便说，这层意思有点深奥。你从两个方面去领会它。不以三十二相观如来，要即相离相。要知道所有相皆是虚妄，没有自性主宰，要领悟这种空慧。空与世俗一体两面。而世俗谛上呢，要建立一切相状，所有的相都要建立起来。如果不建立起来，众生从什么地方得到真谛呢？所以这两个方面一空一有，一真一俗要圆融具备。不要说断灭相，你要完全住于空，就是断灭空，是顽空。你要完全住于这些相而没有空慧，那就是执着。所以说不要住于执着当中，也不要住于顽空当中。
这一段的道理说真俗谛要圆融，指出上面问的问题就只得了一面。得了道理，真空这一面，而脱离了世俗谛，俗谛没有，实际上就住于顽空当中。道理上得到了，但实相上呢，就欠缺了——得理而失事，事相上的功夫没有得到。这是从总的来回答这一个问题的过失所在。得了空住于顽空，而不有世俗谛的建立，落于顽空当中不圆融。下面是别答。
二别答者，夫不生不灭者，於生缘中，诸法和合，不守自性。求於生体，亦不可得此生。生时无所从来，故名不生。不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭。此散灭时，去无所至，故言不灭。非谓因缘生外，别有不生不灭。亦非不求生净土，唤作无生。
所以说这种别答呢，就是把前面中道实相的道理，不住于顽空，这种无生的道理，涅槃妙理该怎么样领会呢？你要不把不生不灭的道理领会，无生的道理你就不明了。进一步剖析什么叫不生不灭。
夫不生不灭者就是在解释不生不灭了。专讲不生，所有说的这种不生是指生从因缘条件而有，诸多因缘条件和在一起就好像有生的现象。本来没有这个房子，但我们把一柱头一个瓦片，一个空间如是组合起来就是一间房子了。本来没有这种东西，由这些条件聚合在一起，就显现出这个房子的假相。仅是名言上的，概念上的房子，其实这个房子没有实体。石头还是石头，木头还是木头。还剩什么？没有了。世间上任何现象都是这样的，现象是一种假相而不是真相，从诸多因缘条件当中和合而成的，仅是名言上的一种有，在真实层面上是不存在的。是我们分别计较来的，没有分别计较就没有这种东西。我们要透过这些现象来认识到现象当中没有一个固定不变的自体，没有坚守的自性，没有自性可得，没有主宰体可得，没有永远不变的主体存在。我们要找到从本体上找到有现象上的本体，找不到的，都是一些因缘条件凑和到一起的。因缘条件不具备了，这种现象照样又不存在了。就像你家里有一个男人，有一个女人，钻到一起叫婚姻，叫家庭。当男人女人分离后就没有家庭了，没有一个不变的自体。所以无所从来，从哪里来呢？不即不离。你执着哪一端都不对，当你有执着就完了，你就栽进去了，难免就不圆满。所以诸多条件的组合，如要有琴要有手，还要有手的拔动，才有音乐。这种种的条件满足了才行，它究竟是从哪儿来呢？离不开这些相，是诸缘和合而来，无所从来，不明不生。
所以这个生，这个现象生生灭灭，无从来，无所从去，叫不生。有没有坚守一个自性呢？没有。没有一个我体变幻，本来就没有我，当他幻灭的时候，不知道他到了何处。你到哪里呢？所以说不知道他到了什么地方。来无从来，去无所去——这叫不灭。这里面给我们指出了两个道理，不生不灭就在生灭当中，不离开这些生灭现象。生灭是指现象，是从道理上来说的，事理要圆融结合在一起。我们净土法门的宗旨以往生来证无生，以有念达于无念，这是净土法门的殊胜。我们往生西方极乐世界，生无生。当如是念佛的时候，自心念佛，自心是佛。佛心就是佛土，心土不二，成就西方极乐世界。你说往生了呢？我们这种生死大事就在过程当中解决了，是“以往生契证无生，有念契于无念”。这是净土法门的殊胜。
你不求生西方极乐世界你不能达到无生法忍。我们现在的众生智慧不具足，往生是一种方便，以往生作为增上的条件，我们要开悟无生法忍就容易多了。事相上有一个往生，道理上说没有往生的本体。《净土生无生论》，讲得非常好，也是修学净土宗很有必要修学的论典。《往生论》和《十疑论》，这些论典都是学习净土宗必不可少的，应该去学。《净土生无生论》把事相和道理说得非常圆满，就像心经上所说的色不空，空不色。事理要圆融，不圆融这个道理就讲得不圆满了。我们今天往生西方极乐世界，以生达到无生，这样一个善巧。
为此中论偈云：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”
因缘所生法，就是由各种条件组合起来的。这个讲法是真实的存在，他的存在没有自性。我说即是空，他没有这种自性本体存在。不要堕于这种断灭见，虽说是空，确实有这种现象产生，没有这种现象就落于断灭空。不要争议这种自性，本来没有一个我，你计较有一个我，你的计较就是多余的东西。没有我，你偏要计较有一个我，那是多出来的东西，不能多一点点。同样也不能少一点点，虽然说没有我，但是因缘条件合拢就有这种现象。你不能把这种现象吹灭了，这叫损减世俗谛。不该减的你减掉了，不能少一点点。执着不能多一点点，事相法理不能少一点点。要不多不少，刚好如此，那叫中道。这个道理非常深，也许你听不懂，你只要听一遍就是一种薰修。在世俗上一定有这种现象，不要把现象灭掉了。苦没有真真实实存在，就像你做梦一样，你知道梦不是真实的，但在梦中你照样有苦乐生起来。你要不醒过来，在梦中火一烧，身体真的会痛。世间上梦中的快乐，你梦见你在喝酒，那就好像真真实实的欢乐境相出现。这种世俗假相我们不能断灭掉了，不离于空也不离于假这就是中道。
又云：“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。”
这是开悟无生法忍的思维方法，修行方法。简单说，自己不能把自己生出来，要从因缘当中生。连自己都没有这种体，万法都是因缘，都没有自体，还有他体吗？他体和自体是相对应的。连自生都不可能，我们怎么能从他生呢？也不从他生。这所有的东西，这些因缘条件组合起来，每一个因缘条件都没有自性，都不是真实的。没有共因，你说没有共因是不是无因生呢？把世间上种种的执着无明断掉，你要把这些执着断掉了之后，是故知无生。这种方法在禅宗就演变为那些祖师禅，要把你的分别心全部断掉。言语文字不是真理本身，一切分别都不离于言语概念。但言语不是真理本身，所以禅宗就是不给你答案，当你把所有的执着全部除掉了，那种境界，如人饮水，冷暖自知。
世间上的一切执着怎么说都不行，怎么去分别都不行，就是要把你的分别心给你断掉，那就是禅宗的修行方法，说什么都不对。六祖就说：“我有一物，无形无相。不能唤作一种东西，你说是什么？”这就把人难住了，又不能叫一种东西，但有这样一种东西，你怎么叫他呢？神慧就给他说：“佛性。”六祖就呵斥他，“刚给你说无形无相，没有名字。你马上叫佛性，就打你。你不能去分别。”制心一处，无事不办。那不是语言能到达的境界，离开一切语言概念，离开一切心相分别。所教给你的是这种方法，你依这种方法去修，修到那个境界当然你就知道了，现在只能给你指一条道路，这种境界是无法言传的。这种佛法非常奥妙，这是讲这种无生。
又维摩经云：“虽知诸佛国及与众生空，而常修净土教化诸群生。”
所以《维摩诘经》要给我们讲，西方极乐世界也是空，乃至药师佛琉璃净土也空，所以佛空，佛土空，众生也空。都是没有自性的，都是没有自体的，所以这叫空。而常修净土，虽然说空，但我们还不住于顽空当中。诸佛从空大做梦中佛事，大建梦幻道场，来度化如梦如幻的众生。还要做噢，你不做就堕于顽空当中。阿弥陀佛在因地当中能觉悟诸法空相，来建立世俗谛，来建立四十八大愿。所以他这种有，“有非自有，有从空来，空有不二”。整个西方极乐世界是清净微妙的法性世界，是非空非有。这种世界是事理圆融结合起来的，教化于这些众生。虽然自己常修净土，常教化众生，但是他自己一点执着都没有。现在宛然有一个西方极乐世界，度化了无量无边的众生，但阿弥陀佛不这样想。《金刚经》上所说的，我们说诸佛度众生，谁说诸佛度众生者即是谤佛，他度不度呢？他度而不度，他自身没有执着，随时随地都有空慧现前，一点自性都没有。不增加一点东西。虽然不增加这些执着，但常常修净土，常常度化众生，就是我们平常所说的“见了就做，做了就放下”，这句话非常明白清晰。你要怎么讲太高深，但这句话见了就做，做了就放下你一听就明白。你不要做了之后，你老是执着你看我今天做了多少了，我今天做了什么。当你一执着你与真修行就背道而驰了，做就要放下。放下了不是什么都不做，还比别人更勤快地去做，就是这么一种圆融。《四十二章经》上说的：“言无言言，修无修修，证无证证”，说的就是这种境界。所以要用心去体会。
又云：“譬如有人，造立宫室。若依空地，随意无碍。若依虚空，终不能成。”
假如有人想造房子，如果在地上的空旷之处，他来盖这个房子，他就可以没有其他的障碍，随自己的意思把房子盖起来，他这样可以盖。但如果说盖房子的人不在地上盖，在虚空当中你看你能不能盖起来？为什么？他没有基础，空中你能建立楼阁吗？很艰难，地上空旷处有生根的地方。我们在现实生活中要勤修戒定慧，度化一切众生。世界上是万善齐修，但自己一点都不执着，就像地上的虚空没有障碍。当你一执着就有障碍，他能把功德法建立起来吗？所以我们要能学习这种智慧。给我们说诸佛讲法的时候就有这种诀窍。天台宗以前有行步说和圆融说，行步说是一个一个的分开解释，圆融说呢，是把分开来的这些完全统一起来，总结起来说。所以行步说法和圆融说法要结合起来，也就是这种真谛和俗谛要结合起来。不坏假名，而说诸法实相。世间上的这些善恶你说“不可说不可说，无有善无有恶。”众生没有这些善恶的名相，你叫他啥？他抓不到。什么都空，西方极乐世界也空，根本没有西方极乐世界，那抓什么？众生抓不到，自己又不能契证无生的智慧，当他没有这种智慧，你总要有方便来接迎他。当他想抓一样东西而彻底抓不到，长此以往，这个人就丧失信心了。面对这些有执着的众生，一时半会儿他还去除不了执着，怎么办？要执着可以，你执着善比你执着恶好，一步一步叫你放下。
诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。
世间上的善人君子先行善法，他把不好的执着去除了，现在智慧的执着生起来了，善法的执着生起来了，我们再用智慧来除去行善的执着，一步一步这种执着减少，最后无执着，这就有方便，慢慢地引导他。你要没有引导的次序，你要他一步登天，他办不到。所以要不坏假名，而说诸法实相。拿我们现在来说西方极乐世界就是诸法实相，不坏阿弥陀佛的万德名号，不坏西方极乐世界也就是安养国土的名号来救度众生，整个西方极乐世界，你往生西方极乐世界，要想开悟诸法实相那是很平常的事情，是一定能达到开悟的事情。所以往生西方极乐世界，就是等于给你成佛下了保险，是没有疑问的。这叫不坏诸法假名，而说诸法实相。我们说要持戒，戒就是诸法实相。如果不持戒，你这种诸法实相从哪里产生呢？戒律是诸法实相的一种表现，西方极乐世界也是诸法实相的一种体现。所以不坏假名而说诸法实相。阿弥陀佛就是这样的来建立功德名号，用这样的功德名号把众生接引到西方极乐世界，来成就诸法实相的智慧。
智者炽然求生净土，智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生。此谓心净故，即佛土净。
就说有智慧的人发往生西方极乐世界的心，求生净土心要发得非常猛烈。以这样的勇猛心往生西方极乐世界，他有这种清净的环境，听经闻法。我们想达到这种无生法忍，达生体不可得，即是真无生，见佛闻法，这个时候就能知道诸法无生的道理。这才是真正的心净则佛土净，我们以佛的清净功德名号，而乱心不得。是心念佛，是心做佛，他就是这样的。我们今天念佛成佛，一成佛了心就清净下来了，随其心净则国土净。真正的常寂光净土我们都能圆正无疑，就是这样的道理，这个才是真正的精进故佛土净，事理结合得非常圆融。
愚者为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解。
一听诸佛说身，他执着是真身，不知道诸佛是方便安立。所以我们现在我们要不离于经句，不依于经句，非即非离才能达到这样。要不你就死于句下，执着于佛的这句话，拿这句经句来批驳其他的佛法，往往说什么你执着什么，不是去除执着心，而是增长执着心。当你有这种执着心了就与佛法背道而驰。佛法的方法是什么？知法如筏者，就是所说的一切佛法，像过河的船，是方便渡我们过河。诸佛所说的文字上所安立的仅仅是工具而已，去除我们的执着心。连佛法都不能执着，要以无执着心来修行佛法。而无执着怎么修行呢？用这个法来对治，对治掉了不执着。你说你眼睛里面，进去一个石头，固然眼睛里不舒服。假如眼睛里要进了金子，照样不舒服。佛法你都不要执着，仅是为度化我们的烦恼心。你不执着的当下就是，我们修行的过程中，勤修一切法，不执自己所得的功德。回向于大圆满的菩提觉心，回向于一切众生。以念念不执着心而勤修万善，念念没有一点执着，这样的当下修行就是佛陀的一种智慧。你不要说什么你就抱着什么。以前有一个善知识，禅宗的一个大德，他的徒弟问他什么是佛法，他就教他，即心即佛。最后他的师父想考验他，就派了他一个师弟去考验他。他说师兄，现在师父不说即心即佛的道理了，现在师父说非心非佛的道理了。他听了说：“这个老汉尽搞这些来骗人。”他这个师弟回去告诉老师，师父说这个人成熟了，不管老师怎么说，他知道都是一种方便说，即心即佛和非心非佛没什么区别。
你不要在言语上去执着。学佛的人要知道要跳出来。不是不依经句，要依经而修，时时刻刻要知道跳出来。要不知道跳出来就死在言句之下，佛法非常微妙，可以意会而不可以言传。一切语言又可以作为一种工具，只要你懂了就是妙说。如果左说右说你都不通，那不如不说。所以愚痴者就把生的道理执着起来。听闻无生的道理就执着无生的道理，不能把生与无生圆融起来。无生者即是生。把这两个要圆融起来。当你不能圆融的时候就如下面所说的：
不知生者即是无生，无生即是生，不达此理，横相是非。瞠他求生净土，几许误哉。此则是谤法罪人，邪见外道也。
执着这一边来诽谤那一边，就会造成谤法之罪。今天修密宗也好，修天台华严也好，都是圆融的。你不要以这个批驳那个，不要执着这个，放弃那个。这个时间要能圆融这些道理，如果不达此理，你批评我，我批评你，还怪人家求生净土。你要往生西方极乐世界，你不知道无生的道理他还去批评人家。你已经错误多少了，这是谤法罪，邪见外道。这就是批评事理不圆融。诸佛所说的法，经常是用世间上的语言文字来讲说真谛和俗谛的道理。语言文字本身不是真俗谛的本身，还有距离。语言文字仅是一种符号，一种工具。我们要契证于内心，要把语言上的意思得到了，言语上不要太执着。你要执着往往自己智慧生不起来，那就不是真实的智慧了。从真谛和俗谛的道理中，来圆融，透露出诸法实相的道理。有智慧的人呢，精进，求生西方极乐世界。从而能迅速地达到生与无生的道理，能了诸法无生的这种智慧，叫无生法忍。一求生西方极乐世界，迅速地听经闻法能开悟。无生法忍他能迅速地证得，这是最快最真实的无生法忍的道理，真正的无生，也是我们平时所说的心清净则佛土净。愚蠢的人往往被这些语言概念束缚住了，把生活和学习佛法分开了，不知道整个西方极乐世界就诸法实相的清净体现了，要明白这种道理。专门解释诸法自性本空无生的道理和往生西方极乐世界圆融的，不矛盾的。
问：十方诸佛，一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土。今乃偏求一佛净土，与平等性乖。云何生净土？
这是从理性上来怀疑，不懂西方极乐世界，阿弥陀佛的清净智慧来建立这样的西方极乐世界。所以说道理上明白不了，诸法的智慧明白不了，有这样的怀疑。说什么呢？他问十方诸佛和一切净土的法性是平等的。功德呢，也是一样的。就像我们平时所说诸佛是大觉悟心，清净心，由他们的清净心而成就净土，是圆融不二的。法性呢，是平等的。功德也是一样的，不即不离的。修行人呢，应该念一切功德，往生一切净土。平时所说的四弘誓愿，众生无边誓愿度，法门无量誓愿学。皈依十方三世一切诸佛，皈依十方三世一切诸法，皈依十方三世一切贤圣僧。这是从理性上来说，应该是这样，修行人就应该有这样的胸襟。今天从实相上来说，现在呢，专门念阿弥陀佛，专门修净土法门，专门往生西方极乐世界，这好象很偏激，与这种平等法性好象是相违背的，怎么样能生到西方极乐世界呢？其心不圆融，所以这个道理的疑问在这里，也是在理性上没有通透。得了理了，又得事。从第一个疑问和第二个都是这个道理。由于在一个方面通透不过，其他方便相应就会出现这些疑问了。我们现在所说一即一切，一切即一，这两者是圆融的，的确一切诸佛和一切净土他们是平等的。
答：一切诸佛土，实皆平等。但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成。专念阿弥陀佛，即是一相三昧。以心专至，得生彼国。
你要他所有的法门都修起来是没有功效的。我们都学，学过去学过来，你一辈子有多少光阴呢，什么都没学成的时候，一口气不来的时候死掉了，这是一种遗憾。就像进入宝库中不知道拿哪一种，这样也好，地样也好，没有一样不好的。佛法当中就是没有一样不好的，都好，我都想拿到，但你怎么拿呢？你究竟拿不完。怎么办？所以这里要讲智慧，你不要把心看花了。到最后进入宝山空手而回，问你为什么没拿上呢。我不知道拿哪一样好，这就是愚痴者。经上专门打一种比方，一个口渴的人，口渴了他跑到江边上去，一看那么多水他吓坏了。他说：“我怎么把这一江水都喝进去呢？”你能止渴就行了，你还想把一江水都喝进去，你的肚子能装得下吗？只要能把自己的生死烦恼对治，就解决问题了嘛。你还贪什么呢？都是这一个道理，为了对治自己的执着，你有什么执着你就选择什么方法来对治。你没有病你还吃药做什么？没有病的人他也要来吃药，他觉得吃药好玩。没有这种愚痴的人，所以我们不要学这种愚痴的人，众生的根基非常愚钝。由于执着，由于烦恼而引起我们自己内心浑浊，内心散乱。所以说处于烦恼浑浊当中的众生还有很多。我们修行呢，如果我们专门一一修行难成就。所以修行过程当中，要置心一处，无事不办。
我们净土法门当中讲的都是要专心一意，系念于一心。我们一心一意地念阿弥陀佛，以阿弥陀佛万德名号为修行的法缘，自心一处。当我们精进地念佛的进修，定力就形成了。长此以往我们就形成了习惯，那种就具备高能量，你才能断除烦恼。所以打敌人你要让敌人到处乱跑，你就抓不到。所以戒定慧三学，经律论三藏十二部经典，好象把贼抓住了。定呢，就好象我们把抓住的贼捆起来了。慧相当于智慧的刀把贼的性命了结了，说的就是修行的过程。我们守戒，在守戒的过程当中，我们就把犯戒的烦恼，导致我们流落生死的敌人抓住了。在守戒的过程当中，你就能抓住这些烦恼，要用绳把它捆起来。制心一处，无事不办。知道自己问题出现在什么地方，当你把错误见解，虚妄的分别，坚固的执着你弄懂了，你要把根本的问题解决了。把错误的知见一对治了，烦恼自然对治。虚妄分别自然对治，生死境界自然解决，就是这种境界。你要把它捆起来，要不没有办法把敌人消灭，这种比喻非常现实。
如果我们不能专心念阿弥陀佛，没有这种三昧能力，没有这种定力，临终你其心不定，往生就非常艰难，乃至是不可能的。你怎么往生呢，我们今天所说的信心能往生，愿心能往生，生了这样的信念之心你才能往生。你的心不能置心于一处，你想往生是很艰难的。平时最低限度都要求一向专念阿弥陀佛。你一心一意修行了，定力就很容易成就。现实一个烦恼起来了，就用阿弥陀佛的名号去对治他。当阿弥陀佛的万德名号一念，烦恼起来都被对治了。当其他的烦恼都不再生起来，这种三昧自然成就了，专念阿弥陀佛是一相三昧。在自我的修行过程当中，选择好自己的法门，一旦选择好后就一门深入。这是修行的决巧。世间上没有定心的人，没有一样能搞成功的。所以修行要选择好法门，要选择好这种法门来对治自己的执着，一门深入。一门通就门门通。根本的地方一开悟了，其他的地方就开悟了，用这种心专心致志得生西方极乐世界。
如随愿往生经云，普广菩萨问佛：“十方悉有净土，世尊何故偏赞西方弥陀净土，专遣往生？”
随愿往生经上说的，普广菩萨问佛，十方世界的净土很多，为什么世尊你老人家只称赞西方极乐世界呢？释迦牟尼佛回答普广菩萨，
佛告普广：“阎浮提众生，心多浊乱，为此偏赞西方一佛净土。使诸众生，专心一境，即易得往生。若总念一切佛者，念佛境宽，则心散慢，三昧难成，故不得往生。
所以说释迦牟尼佛特别称赞西方极乐世界这一尊佛，以及安养国土，是为了让这些浑浊杂乱心的众生能专心在一个境界上。这样修行比较容易能成就。这样往生之后就能究竟成办了。如果要让众生念所有一切佛，这个境界太宽，众生心一分散之后定力很难形成，三昧很难成就。如果三昧不成就就很难往生了，体现无量寿经，一向专念阿弥陀佛，所以今天念佛的人三心二意的念就不能成功。勇猛心你要专心在一个地方，如果你的心分散到很多地方，你的心一分散力量就不具足了。
“又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故。为此念阿弥陀佛，即念一切佛。生一净土，即生一切净土。”
到底一切佛和一尊佛有什么区别？没有什么区别。成佛了都能觉悟自己的真心，而真心是没有界线的。三世诸佛同一法身体，这是一样的。三世诸佛同一法身立体，我们求一个佛和求一切佛的功德是没有差别的。诸佛是同一法身，平等不二不别，没有人我可分的。一个真理，没有二理，真理就是这样的。为此念阿弥陀佛，即念一切佛。阿弥陀佛是什么？无边光佛，无量光佛……十二个名号就把阿弥陀佛那种名号的功德内涵给我们揭示出来了。他就是无量佛，一佛即是无量佛，专念阿弥陀佛就相当于念一切佛。生西方极乐世界就相当于生一切净土，我们往生西方极乐世界念念之间能往生诸佛十方国土境界。供养诸佛没有障碍，就能得到一切诸佛的境界。我们今天道理上你在事情上你要圆融，事情上不圆融的时候，你想什么都得到。
以前讲一个公案故事，一个女人想嫁张家郎，张家郎生得漂亮，李家郎有钱，也想嫁。你很愿意但是不行。怎么选择呢？我们修行开始就从有分别到无分别。用正分别来对治邪分别，选择一个法门，一门深入。所以说这是经上告诉我们的，在《华严经》上又告诉我们。
故华严经云：“一切诸佛身，即是一佛身。一心一智慧，力无畏亦然。”
一佛的心和一切佛的心是不二不别的，一个佛的智慧和十方诸佛的智慧是平等的，十方诸佛他们都是平等的。所以法身立体上来说诸佛都是平等的。所以你随便亲近哪一尊佛，诸佛都很欢喜。要有这样的心。众生是没有分别的，我们的真心是一体的。我们现在是背离于真心，以虚妄分别心来开始产生人我分别。所以说要有这种人我是非，有自私观念。一旦有自私观念就有忌妒之心，见不得别人有好处。希望天下的好处都集于我自身，由于这些我们才起烦恼，由烦恼我们才造业。
又云：“譬如净满月，普应一切水。影像虽无量，本月未曾二。如是无碍智，成就等正觉。应现一切刹，佛身无有二。”
千江有水千江月，有多少月亮？有水的地方都能显现月亮的本相。天上只有一个月亮，诸佛的法身也是这样。每个人的愿力不一样，众生的因缘不一样，但是他的法身立体是平等无二，没有障碍的。是平等的，由于这样的平等心，所以说他才能应显于一切法，所以从平等当中来显现这些应化身。诸佛分身无数，但真身法身同一，要知道这种道理，我们念阿弥陀佛就是念一切佛。往生西方极乐世界就相当于往生一切佛的境界，华藏世界，全体都能得到。
智者以譬喻得解，智者若能达一切月影即一月影，一月影即一切月影。月影无二，故一佛即一切佛，一切佛即一佛。法身无二，故炽然念一佛时，即是念一切佛也。
有智慧的人呢，从我们上面所举的所有比喻来得到智慧的开悟，有智慧的人就能通达。这一个月亮所显现的月亮的影子，一个月亮就是一切月影的源头，是无二无别。我们就能明白一尊佛就是一切的佛。一切的佛就是一尊佛。所以我们平时说弥陀就是释迦，因为法身无二无别的道理，我们精进专心念阿弥陀佛就是念一切佛。所以这第三个疑问也是说不懂“一即一切，一切即一”的道理。为什么不懂呢？这是执着，有我贪我碍，我执我慢。一旦能专心一意，对治了，随便你用什么法门，用念佛法门也好，用持戒的法门也好，你能一心一意断除人我执着，一旦把执着一对治了，一切佛的境界就显现于我们内心里。所以我们礼佛的时候常在观想，我心清净下来了，三世诸佛的影像都显现于我的内心当中。只要成就了清净的心，我们每个人的内心和十方诸佛的内心是相通的。最重要的是你怎么样才能达到这种真心。要契入这种真心的时候，自己要专心一意地修行。你没有力量达不到，世上的功夫达不到，执着就去除不掉。十方诸佛理性本具，实际上根本显现不出来。你道理上谈得很好，但事情上一点都没有办法，不是吹牛的，所以要讲实际功夫。一即一切，一切即一。所以说不离微尘而建立十方法界，我现在的心就像微尘一样微少，我的心是我自己实际可以把握的。你不要像傻瓜一样，我渴了我把整个江水都要喝进去，我喝一瓢就解了渴了嘛。所以这种法门要好好去想。
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画儿
发布于2007-12-26 20:03:28
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第四疑 问：等是念求生一佛净土，何不十方佛土中，随念一佛净土随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶？
事理不圆融，用道理来修。这里呢，圆融不起来。这些道理呢，讲起来要深奥些。我们平时没的听经闻教的内修要艰难一些，不过我们能化复杂为简单就可以了，要掌握到每一个疑问的核心就行了。
第一个疑问的核心呢，一般的凡夫众生没有力量。要时时刻刻不离佛法僧三宝的加被。所以要求生净土要在诸佛的保护下来修行，这样能迅速成就无声法忍。
第二个呢，西方极乐世界，以往生西方极乐世界来成就无生。以往生来成就无生，往生和无生天然地融和在一起，以有念达到无念，这是净土法门的殊胜所在。第二个核心用往生达到无生，用有念达到无念。
第三个疑问的核心就是要让我们掌握念一佛就是念一切佛，就能成就亲近十方三世诸佛。这在经典上都是非常明确的，我们往生西方极乐世界之后，每天要亲近多少诸佛。所以往生西方极乐世界就等于往生诸佛的净土世界，能亲近诸佛。
今天是第四个疑问，问的是同样是念一尊佛，求生一个净土，在十方诸佛净土当中，随我们个人自愿随便选一尊佛求生他的净土。非要往生西方极乐世界阿弥陀佛的净土吗？我们往生别的国土行不行呢？其实三藏十二部经典中说得很清楚。下面是回答：
答：凡夫无智，不敢自专，专用佛语，故能偏念阿弥陀佛。云何用佛语？释迦大师一代说法，处处圣教，唯劝众生专心偏念阿弥陀佛，求生西方极乐世界。如《无量寿经》、《观经》、《往生论》等，数十余部经论文等，殷勤指授劝生西方，故偏念也。
又弥陀佛别有大悲四十八愿，接引众生。
平常的凡夫没有智慧。那个时间你学习已经很到位了。凡夫呢，我们的理解往往有偏差，随着自己的心往往要走弯曲路。所以我们不敢自专，只能照佛所说的话去做。所以专门念阿弥陀佛求生西方极乐世界。为什么说只听佛的话呢？释迦牟尼佛一代说法，处处圣教，为劝众生，专心念阿弥陀佛。所以释迦牟尼佛在三藏十二部经典当中处处都教化我们念阿弥陀，往生西方极乐世界。所以是听佛的话，娑婆世界的教主是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛教我们往生西方极乐世界，我们就往生西方极乐世界。因为这样的道理。像释迦牟尼佛一代教中在哪些经典当中来劝化我们往生西方极乐世界呢？如《无量寿经》、《观经》、《往生论》等等。因为释迦牟尼佛在这许多的经典当中再三劝我们往生西方极乐世界，它的根本起源在《华严经》当中。《华严经》讲到最后有一个普贤菩萨十大愿望。你可以看，《华严经》到最后，善才童子五十三参，普贤菩萨给他说了十大愿望。最后都是导归极乐，这是《华严经》的归根。
《华严经》是什么？是诸经当中的经王。三藏十二部经典当中是非常圆满的。不读华严不知佛的富贵。要知道将来我们成佛的家业是整个佛的宝藏，在《华严经》当中显现出来。所以从初发心，十信十住十行十回想，十地乃至等觉妙觉，每一个阶位怎么样修行，有哪些功德利益都给你讲得清楚。《华严经》说从初发心怎么样修行，怎么样学。修了之后有哪些功德，有哪些好处？也给我们讲得非常清楚。所以《华严经》是专说佛的境界，把佛的家业传授给我们。要得到这种家业后面有善才童子发菩提心，五十三参，遍访各大善知识。什么人他都亲近，学到不少东西。最后亲近普贤菩萨，普贤菩萨是一切诸佛的平等因。整个《华严经》到最后就是指导我们往生西方极乐世界，你要凭通常的修行，能修上去就好。这里呢，你就是善根利智久修上坐，把通用的修行法门指示给你。自己自性自度，究竟成佛，如果你没有这样的能力，我们今天初发心怎么办呢？初发心往生西方极乐世界，能迅速成就。我们开悟成佛，所以说各种各样的众生都给你指出一条路。《华严经》，佛最初讲经说法就把净土法门揭示给我们了。佛最初成道在菩提树下，给根基成熟的菩萨讲说经典，《华严经》上就把净土法门开示给我们了。
其他的像这些《法华经》也是教我们往生西方极乐世界。你诵过《法华经》了你就知道，到最后都教我们往生西方极乐世界。我们今天所学的《十疑论》，智者大师给大家说出来。这些再三说很多经典里都指出我们往生西方极乐世界。经典当中说的，专门指导我们往生西方极乐世界的经典，《阿弥陀经》，《无量寿经》，《观无量寿经》，这是净土当中的三部经典。讲华藏比丘因地当中发四十八大愿，成就西方极乐世界，用阿弥陀佛的功德名号摄受。《观无量寿经》，具体讲怎么样修。要观修阿弥陀佛所成就的功德怎么样观修，在《观无量寿经》当中把每一个具体的观修方法教给我们。《阿弥陀经》当中教我们一心称念阿弥陀佛的功德名号，往生西方极乐世界，这是净土三经。净土五经有《华严经》的普贤菩萨行愿品。第五个呢，大势至菩萨念佛圆通，专念阿弥陀佛往生西方极乐世界，指示我们往生西方极乐世界。《往生论》把《无量寿经》所讲的整个西方极乐世界的好处给我们分成了二十几种果报功德利益来劝化我们。其他还有许多的经典。
今天是听从本师释迦牟尼佛的劝化，专念阿弥陀佛，阿弥陀佛有大悲四十八愿接迎众生。阿弥陀佛所发的四十八大愿非常善巧非常慈悲，恩德无比，和我们娑婆世界的众生特别有缘。他所发的四十八大愿就是针对我们娑婆世界修行的种种困难，教我们有一个简便的修行方法。娑婆世界有男女的欲望障碍我们很不容易修道。往生西方极乐世界就没有女人，没有诱惑的环境。娑婆世界五浊恶事，我们很不容易修行善法。到了西方极乐世界呢，全是善法，没有恶念。娑婆世界这些福报不具足，要什么什么没有，所以我们要求衣食住行。到了西方极乐世界呢，想什么就有什么，可以解决我们娑婆世界这些物质缺乏的缺点。娑婆世界修行最容易退化，不容易前进。到了西方极乐世界呢，一下就证到三不退转。处处都好像是针对我们娑婆世界的缺点来给我们建立非常物质如量的西方极乐世界，迅速地能让我们成就。我们娑婆世界的众生一听三大阿僧祗劫才能成佛，众生一听这么久我怎么修行。在西方极乐世界迅速成办。四十八大愿，学过都知道，这都是劝化我们往生西方极乐世界，阿弥陀佛呢，四十八大愿体现他的大慈大悲接迎众生。
又《观经》云：“阿弥陀佛有八万四千相，一一相有八万四千好。一一好放八万四千光明，遍照法界。念佛众生，摄取不舍。若有念者，机感相应，决定得生。”
《观无量寿经》给我们说阿弥陀佛有八万四千相，每一个相好中有八万四千好，每一个相好能放八万四千光明，不舍弃众生，摄受众生，所以只要我们诚心称念阿弥陀佛名号的人就会获得这种感应，最后一定能往生西方极乐世界。所以西方极乐世界是凭阿弥陀佛的愿力、神通力、智慧力、光明力来摄受我们。我们往生西方极乐世界很容易，不是很艰难。其他的净土呢，你想往生条件很高。而我们这里往生西方极乐世界呢，条件不高，只要你有信愿之心，所以上中下三根普备。我们临终十念就可以往生，这是非常容易的一种法门，称之为易行道，非常容易就得道了。是针对我们这些众生，我们智慧不好，能力不大，修行不容易抓住重点。
道理你不懂，但你能信，你信念佛就能往生西方极乐世界。依这样的信心，我称念阿弥陀佛的功德名号，一心求生西方极乐世界就可以往生。所以不需要你懂很多道理，方法就这么简单。把这个方法一掌握了，你求生西方极乐世界就能称心如意。一往生西方极乐世界之后，所有道理都能明了了。有佛天天给你讲经说法，你不懂的，佛天天在你耳边给你讲，多好呢。再不用你去担心衣食住行，到西方极乐世界你就专心修行。再不担心没人讲经说法。是善知识遍地都是。鸟声，泉声，音乐声都在给你讲经说法，你听了都会开悟。所以西方极乐世界我们听经闻法，亲近善知识的条件非常具足。往生西方极乐世界之后，你一定能开悟的。阿弥陀佛呢，又是无量相好庄严，无量光明智慧，尽虚空遍法界与我们自心息息相通。只要我们有诚心，能称念佛名就有感应。若有念者，机感相应，决定得生。所以净土法门得到普遍的推广，大家都喜欢。我们今天念佛呢，道理好像不用懂很多，只需要有信愿行三资粮就可以了。简单。
又《阿弥陀经》、《大无量寿经》、《鼓音王陀罗尼经》等云：释迦佛说经时，皆有十方恒沙诸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，证成一切众生念阿弥陀佛。乘佛大悲本愿力故，决定得生极乐世界。
所以说在《阿弥陀经》、《无量寿经》、《鼓音王陀罗尼经》里面，释迦牟尼佛讲说净土法门的时候，都有十方恒沙诸佛。《弥陀经》里东方有多少佛呢，这尊佛那尊佛，十方无量无边诸佛都出佛相，把自己的广长舌相显现给大家，是从不妄语不如来。就是十方诸佛都是自己的不妄语来证明释迦牟尼佛所说真实不虚，如果你连释迦牟尼佛都信不过，十方诸佛都来讲明，有广长舌相的人不会打妄语的。所以说，这就证明释迦牟尼佛讲说净土法门是实际存在，对于三千大千世界都能覆盖，这个事是真实不虚的，你不要怀疑。十方诸佛给你证明。只要我们肯念阿弥陀佛，只要我们发愿往生。就能乘阿弥陀佛的大愿船。所以因为阿弥陀佛的本愿力量的缘故，我们一定能往生。十方诸佛都证明这事真实不虚。
当知阿弥陀佛，与此世界，偏有因缘。何以得知？《无量寿经》云：“末世法灭之时，特驻此经百年在世。接引众生，往生彼国。”故知阿弥陀佛与此世界极恶众生，偏有因缘。其余诸佛，一切净土，虽一经两经，略劝往生。不如弥陀佛国，处处经论，殷勤叮咛，劝往生也。
大家都知道阿弥陀佛与我们这个娑婆世界的众生特别有缘份。这个法开始灭亡了，释迦佛特别要把《无量寿经》多住百年。因为这部经救度众生的力量特别具足，这个法门与西方极乐世界特别相关。与我们娑婆世界的这些众生救度我们是很好的一个法门，特别有缘。所以说这一部经，《无量寿经》要专门留住在世间，超过其他经典百年住世。这里就可以知道，阿弥陀佛与我们娑婆世界五浊恶世的众生非常有缘。其余诸佛一切净土，虽一经两经，略劝往生，但那些经典都是一经两经，略劝往生，非常简略。阿弥陀佛这个极乐世界呢，你在三藏十二部经典当中都可以看到劝往生西方极乐世界，非常普遍。所以释迦牟尼佛再三劝我们往生西方极乐世界，这是释迦牟尼佛的话。要修净土法门，我们今天你修行的人不听，这里面呢，有无量无边的深奥道理在。我们这些众生是不太能想得明白的，想不明白不要去想，我们要仰信释迦牟尼佛就对了。三岁的娃娃要想父母亲怎么要拿衣服给我们穿，你想得通吗？给你一条道路你好好地去走就行了，这是对于我们教主的信任之心。听从教主的劝化，我们往生西方极乐世界。这是第四种疑问。
第五疑 问：具缚凡夫恶业厚重，一切烦恼一毫未断，西方净土出过三界，具缚凡夫云何得生？
这个疑问就是修行断烦恼而成就净土，这是特别法门。我们平时所说的三身四智五眼六通，成就的国土。我们说有几种国土呢，净土有几种呢。常寂光净土，实报庄严土、方便有余土、凡圣同居土四种。往往有凡夫有圣贤就像我们这个世界一样，人高低不等，千差万别。你今天住在这样的世界里，如果我们断了见思惑，你要往生净土，就相当于净土。你没有把烦恼断尽，你断除一部分见惑思惑，证到阿罗汉果了，进入须陀洹果。没有其他的大恶众生，那叫方便有余土。成就你的修行，你断了烦恼了，到了这个境界了，你就能够在这个清静世界里，相当于我们今天如果考入一所学校，我们在这个学校当中就能具足这种力量，没考进来的就享受不了这样的待遇，要方便有余土。要断烦恼，至少要断掉见惑思惑，我们就能住在净土世界里。他好像得到了究竟涅槃没有，还是在三界之中，他有这种力量，那叫方便有余土。还有实报庄严土，见惑思惑、尘沙惑断掉，断了无明了，根本的执着要断除就能往生实报庄严土，到最后究竟的圆满净土是常寂光净土。无明分分断，把无明断尽，菩提智慧圆满才能够往生常寂光净土。平常修行，像释迦牟尼佛通途佛法，就讲这四种往生境界。
我们今天念阿弥陀佛求生西方极乐世界，有时间不用你断烦恼，你只需要一心念佛，能对治自己的虚妄心，让我们现前的烦恼不再生起来，不要造出新的业障。我们念佛随缘消旧业，这时候呢，可以带业往生。过去无量劫以来的业，种子还没断，如果说业报还没有显现，通常的道理我们还要受业报，但那些果报让它暂时不能显现。我们一样可以往生西方极乐世界，就圆证四土，一生成办。所以一往生西方极乐世界，四种果报非常迅速地就成就了，和其他的通土法门的方法不一样。原因是什么？平时我们凭自己的力量断烦恼正菩提，是凭自利，而西方极乐世界是自利和他利的结合。
我们有自己修行的力量，有阿弥陀佛和十方诸佛的加被力量，所以自利他利完全结合起来。所以一般的同修就不明白这个道理。用自利断烦恼，证菩提求净土的道理来怀疑西方极乐世界。我们的贪心嗔恨心愚痴心所有种种的烦恼和我们错误的见解，见思二惑这两种根本烦恼就像绳索一样把我们捆绑起来。具备这种执着无明，业障还没去除的恶业非常深重。我们一切的烦恼一点都没断，见惑没断掉，思惑更不用说了。而西方极乐世界是跳出三界外，不在五行中。我们平常所说要跳出三界必须要断见思惑，不在欲界色界当中受生。而你现在往生西方极乐世界呢，你自己烦恼一点都没断。西方极乐世界不属三界当中，能往生吗？他就问，还有这种烦恼没断掉的，怎么样能往生不在三界当中的西方极乐世界呢，用通常的常识来怀疑。
答：有二种缘，一者自力，二者他力。自力者，此世界修道，实未得生净土。是故璎珞经云：“始从具缚凡夫，未识三宝，不知善恶因之与果，初发菩提心。以信为本住在佛家，以戒为本受菩萨戒。身身相续戒行不阙，经一劫二劫三劫，始至初发心住。如是修行十信十波罗蜜等无量行愿，相续无间满一万劫，方始至第六正心住。若更增进，至第七不退住，即种性位。”此约自力，卒未得生净土。
这是从自力修行，怎么样才能得往生净土，要达到什么果位才能往生净土呢？回答里给我们说了有两种因缘条件。第一种是自利修行断烦恼成就净土，往生净土。第二种是用他利来成就往生。先说的自利，如果单凭自利修行，在世间当中修行佛道，那是很难有这种办法往生净土的，为什么这么说呢？在《璎珞经》上就把往生修行的境界告诉了我们，从具缚凡夫开始，今天发了菩提心了，有烦恼，往往在世间上有很多还不知道三宝的名字，这叫未识三宝。根本不知道有三宝的名目，也不知道善恶因果。你给他说行善得善报，他会笑，他不相信这样的道理。他从来没有接触过这样的善恶因果道理，人家不信，这就是世间上的众生。我们从布施三宝的名目，到最初发菩提心。要怎么样才能发菩提心呢？今天如果善根具足了，能发菩提心，有觉悟，智慧心，我们能求智慧，求觉悟。初发菩提心，最初发了菩提心要修行。
信为道源功德母，以信为本，首先要修行信心。我们是信位的菩萨，就是专门来修行这种信心。最初十位，叫十八位，听佛的教诲慢慢地培养信心。要修信心，专修十信位，信心要修行。我们信心、念心、精进心、护法回想心，这是专门修行信心的十种方法。十信位要信这些，这十个法门当中包含了无量无边的法门。信心要成就都不是很容易的事情，要成就这种信心要修多少的法你才能成就这样的信心呢。今天好多没有修行这样的信心，你怎么能说你真实具备了呢。你想皈依佛法，信心不具备是没有护法的。
以戒为本，我们有信心，知道善恶因果了，再不敢去犯因果，这时间就要守戒了。戒就是善恶因果上升到我们自觉自愿断恶修善。平时因果一旦明了，这样的恶业导致这样的结果，我发愿不做这样的恶事。看了这种善法，修种种的善法，能得到这么多利益，自己就开始发愿，我从现在一直到尽未来际一定要修行这样的善法，得到这种功德利益。这种为善的心也成为法，我自己发心要修一切善，没有一善不修。上升到这种自觉自愿的境界，戒就是因果的强化，把因果道理领会了。自己坚决要度众生，把自己的坚固誓愿心结合起来，以戒为本。接受菩萨戒，断一切恶，无有一恶不断。修一切善，没有一善不修。度一切众生，无有一众生不度。我自己受了这样的戒法了，要坚持这样清净的戒，不犯戒不破戒。不仅是这一辈子受戒了，尽未来际都要发心来守持于这样的戒法。这样的修行要修到三戒以后你才能到达初发心，你才能到达十住位的发心住。你的信心才圆满，信心才算成就，前面这种十信，你的作用才显发出来，你发心住才能正到这种别教的发心住。
所以说，要达到这种发心住，就是不容易的。修到三个以后，你才能到达这种发心住。这还是精进修行，不能懒惰放欲。精进修行的人如理如法地修行的人，要经过三劫以后才能正到初住位的发心住，如是修行十信十波罗蜜等无量行愿。十波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六种，十波罗蜜呢？就是把最后的般若度中开出方便、愿、力、智。在智慧当中要开示方便，愿力、究竟的智慧，慧方愿力，开出来就成了十度波罗蜜。无量的行愿要相续不间地修行，你才能正到十住位的第六住，那叫正心住，还没有到达不退转，一直要到第一住才是不退住。所以你看要修这么长时间你才能到达正心住，正心住的菩萨，你才能正到不退转位。按照正常的修行，相续不间断的修行，人寿八万四千岁，每过一百岁减一年，这样一增一减为一个小节。这是多少年？修行到一万零三个大劫。三不退转位，你要修这么长时间。我们今天坐在那里念了一上午佛，我修行好了不得啊。有多少时间？弹指一挥间啊。所以要证到三不退转非常长的时间，修行非常艰难，这是针对自利修行来说的。到了第七住还没有往生净土，凭自力修行，到第七住了还没往生净土。这是凭自力修行就是这样。
如果凭他力修行呢？
他力者，若信阿弥陀佛大悲愿力，摄取念佛众生。即能发菩提心，行念佛三昧，厌离三界身。起行施戒修福，于一一行中，回愿生彼弥陀净土。乘佛愿力，机感相应，即得往生。
这是他力成就往生，他力成就呢，这就容易多了。我们他力只要是信仰阿弥陀佛，大慈悲的四十八大愿力，我们把四十八大愿能够学清楚，能仰信佛的智慧，仰信阿弥陀佛的大慈大悲，摄受念佛众生。只要我们有这种信心，这时间就能发起往生西方极乐世界的心，不是跑到西方极乐世界去享福而是去成就自己的智慧，迅速成办这样的道业。发了这样的菩提心，就能够行念佛三昧，四摄六根相续，开始念佛，信心愿心，念念不间断。你的心发起来了，你念佛不间断，为什么呢？平常的修行要多么艰难，还要修这么长时间还往生不了净土，得不了三不退转。我们今天凭一辈子的能力，十念的愿力，这节省了多少的时间啊？捷径当中的捷径，我们今天来念佛你还能停下来吗？你说我等到下一辈子念，这里可以看出我们的心是否发起来。我们今天念佛念着就停了，念不下去。信心愿心不具备，基础不牢。所以要把这种基础打牢，不再怀疑，一愿之后没有二愿。
我们就只是要求生西方极乐世界，心心念念就只有念佛，这个时候念佛呢，越念越有兴趣，越念越自在。不管哪一种烦恼来了，阿弥陀佛，谁要赞叹我阿弥陀佛，不管你什么，我就是阿弥陀佛。哪一个烦恼出来了，就是一个阿弥陀佛。淫欲心现前了，阿弥陀佛，凭阿弥陀佛的大智慧力，大慈悲力来对治淫欲，这种嗔恨心起来了，我们就赶紧念阿弥陀佛。怎么能起嗔恨心呢？赶紧念佛往生西方极乐世界，一句阿弥陀佛把烦恼都能对治。以这种万德名号的加被来扭转世间上一切烦恼的执着。你念佛要达到这样的目的，能克服万缘，单有一念往生之心。你不要想到你家里的财产，没有。西方极乐世界的财产比你那里多得多，不要想你家里的东西，那点算什么。所以我们要有信心有愿力了，越念烦恼越轻，烦恼越不起。世间上的闲念头，不能把你的心抓走。这个世间就能修行念佛三昧，一心不乱地念佛。
厌离三界，我们发出离之心。身体开始修行，布施持戒忍辱精进禅定，修福，随缘来度化众生，那些东西赶紧布施供养。钱财赶紧拿出来当一个善才童子。你留在那里干什么，天天都在想。今天拿出来救苦救难，你拿出钱财来修行，修行了又回想于西方极乐世界，要修这个布施度。把你所有的东西都拿出来布施修行，成就自己往生西方极乐世界。所以不要在这些东西上去贪心。你什么时间能出离呢？要下决断心，障碍我们修行的赶紧丢掉。
一个修禅的人什么都放下了，就有一人钵放不下，结果无常鬼就把他抓住了。他进入禅定人家看不到他了，他能转欲界的色身为色界无色界的身体来进入四禅八定，人家看不到他的身体了，已经非常厉害了。但他还舍不得他的钵，你只要一敲他的钵，他就跑出来了。结果就因为这个钵放不下，黑白无常鬼就把他抓住了，他还没了生脱死呢，艰难啊。抓住了他一看就因为不舍之心就被无常大鬼抓住了，所以痛下绝断把钵摔碎了，然后再也找不到他了。有什么东西障碍你，太多了。金钱，儿女，夫妻，家庭，房子，车子，股票，你的金银财宝，这些东西是不是障碍？而这些东西有什么用？所以现在修布施度最艰难了。你能不能修起来，说布施我们就要布施。你不布施就说明你没有办法，是断念了，说持戒自己就要修行，不修行没有办法。以布施持戒要发回向心，往生西方极乐世界，佛愿力即得往生。经教当中这样教我们，你听不听，你要听了之后，我们要依靠阿弥陀佛四十八大愿力，要修布施持戒忍辱，我们照这样做了就感应阿弥陀佛愿力授受，我们就能往生西方极乐世界。一往生想什么有什么，根本不缺，所以你现在娑婆世界的东西你要舍掉，免得障碍自己修行。
是故《十住婆沙论》云：“于此世界修道有二种：一者难行道，二者易行道。”难行者，在于五浊恶世，于无量佛时求阿鞞跋致，甚难可得。
《十住婆娑论》里给我们说修行一个是难行道，一个是易行道。有容易的修行，就是大树下好乘凉，不离于三宝。祈求三宝加被，祈求佛的加被。这种艰难的修行就是凭自己，一步一个脚印，如蜗牛爬行那么艰难。世自在王佛劝他，这个事情你最清楚，你能选择。但他就是死死抓住世自在王佛，他说这个道理太高深了，我要仰仗佛的力量，迅速成办。所以有难行道有易行道，我们亲近无量佛，好多佛我们都亲近，要求不退转。要证到这样的第七住不退住很艰难，像这样难行道为什么难呢？原因有很多种，这里只给我们说一点点这种道理了。
“此难无数尘沙说不可尽，略述三五。一者外道相善，乱菩萨法。二者无赖恶人，破他胜德。三者颠倒善果，能坏梵行。四者声闻自利，障於大慈。五者唯有自力，无他力持。譬如跛人步行，一日不过数里，极大辛苦，谓自力也。
在这个世间上，其他的人不信佛法，往往会障碍我们修行。那些行恶法的众生，不信善信恶，他障碍我们修行。还有一种是行善积德的，他不知道真正的善法，什么才叫善法呢？什么叫究竟的善法，心外求法，那叫外道。外道相善，表面上看起来是善法，实质上不是善法。就是佛法上所说的，相似善法。今天多啊，你看违法信息，他能杀掉众生行善，那叫什么善法呢？他有没有能力让你生天呢？外道相善也打着佛法的名，他也讲佛法，也把佛法的名目也拿出来。佛教是最先批判违法信息的，把佛教的名目给弄混了，跟佛教的善法不沾边，比释迦牟尼佛还要厉害。释迦牟尼佛都不行，他比释迦牟尼佛还更厉害，这是破坏佛法。用相似佛法来乱了人们对佛法的信心，世间上那些他也说行善，但是不是善法呢？就很艰难，他不知道真正的善法。
佛教有一本经叫《十善业道经》，要从根本上来，利益的根本是什么？是我们自心，要修福报，布施持戒，起心动念，心为根本。你有钱了是不是就幸福了？不是，有很多有钱了，反而造业，内心没有调整好。所以说，这个外道心外求法，相似善法，来乱菩萨法，用佛法混乱了。菩萨三轮体空，修布施持戒波罗蜜，世间上越修越烦恼，越修越执着。一个宗教起来之后成为一个宗教的执着，佛法是连佛法也不要执着。佛法一执着还是毛病，所以到最后连智慧的概念你都要放下。你有一点执着不放下你就会因为这执着而受累，说这种法只是一种方便，能度化众生。把众生度化过来了，连法也不要执着。其他的宗教就不是这样了。其他的宗教一旦形成了，这个就是唯一。所以我们今天你不要说你对法门一执着，到最后不知道要断除自己的烦恼，了结自己的生死。执着生起来之后自己还没修行，那就不是信佛了。历来的高僧大德都能把自己放下。
一个外道跟大德辩，把外道辩输了。人家不服气，他晚上拿着刀把大德杀死了。大德还成就他让他快走吧，我的弟子看到你就跑不掉了，你杀我是不值得的。这是改掉我们自己对众人的形象，你这才是真正的度化众生。如果我们听不得别人的批评意见，我们自己又大做恶法，用自己的身体行为来诽谤佛法，你做了还不让人家说，这是什么逻辑？我们自己身口意三业不如理不如法，你做出来了，人家不信佛法的来诽谤你，你怎么能把人家的嘴封上。我们要断恶修善，有则改之，无则加勉。修行才能让众生发生正面的信仰。所以外道相善要坏乱菩萨法，世间上很多，你要是没有智慧你就上当了。在这个世间上修行最不容易辨别哪一种是了生脱死的方法，要能分得清楚。因为智慧不够分不清楚，跟着人家跑了一辈子，最后发现走错了。你说你修行走这些冤曲路走得多，是外道相善，相似善。
第二是无赖恶人见了修行人不会赞叹，要去诽谤。他说你和尚不吃肉，你还吃什么饭，饭也是有生命的。要坏人的修行，他见不得你修行，所以要破坏别人的功德。见了这些修行的人他不能成人之美，反而用各种是非来诽谤别人。我们很可能遇上这些无耻的人，被他破坏这些善行。佛门当中现在都有，有很多进来之后不是请佛法，是跟师父拉家常。猪肉给你拿来，拉你下水，这是罪过无边的事情。把这些众生拉下来之后，我们自己造业，要注意这些人！不要被他破坏了我们的修行！
由于富贵的弊病，破坏我们的善行，没有发出离心，没有发无我心。有染污心来修行，这种修行是了脱不了烦恼的。因为了脱不了烦恼，你这一辈子修行善法，没有结果，他能增加烦恼，增加执着。这一辈子修善法，下一辈子结福报，再做恶事，第三生就开始堕落——三世佛冤。就是颠倒善行，有我的心、烦恼的心，有染污的来修行。人天这些善果不是无漏善，能得到暂时的好处，还是遭于堕落之中。享受完了之后，又落于轮回之中。这叫颠倒。
第四种呢，没有大慈悲心，声闻缘觉他们也发出离心，断掉自己的烦恼，也修慈悲喜舍。老法师在的时间给大家讲过，也修行慈悲之心。众生得不到他究竟的慈悲作用，只能他自己得到。他修慈悲心，他修喜舍心。他自己能把心安住于非常平稳的地步，但众生得不到他的慈悲的利用。所以这些小乘的声闻自利，把大乘佛法的大慈悲心障碍了。慈能予乐，悲能拔苦。二乘人呢，修行慈悲观对治我们的嗔恨心。
从修行的次第，总的次第先给自己关系好的人修慈心，最后再修冤家对头。因为关系好的，最容易生起利益之心。关系不好的就有思想上的障碍了，所以首先从关系好的人来修。具体的呢，就是
第一种，上品亲，给自己关系最好的，就是自己的父母，父母生我养我的恩德无边。所以我们知母报母之心，修菩提心的时候就是采取的这种方法，来修行这种利益众生的心。我们怎么样来报恩。这是第一种环境。
第二种是中品亲。就是自己的兄弟姐妹。比父母的关系要次一点。
第三品行叫下品亲，就是自己的朋友，知士，这些人。
第四种叫中人，不是自己的冤家对头也不是亲戚朋友，关系一般。前面行慈悲心能行起来了，对这些不相关的人也能行起来了。
第五种叫下品冤，虽然跟自己有过节，但过节非常轻。
第六种叫中品冤，就是跟自己有过结还比较大，对他行慈悲心就不太容易。如果你前面的都修行起来了，后面也能修起来。
第七种叫上品冤，就是曾经杀害过自己父母师长的。面对这种人我们都还能修慈悲之心，那你的慈悲心就圆满了。众生得不到这种利益，菩萨修行慈悲他就能让众生得到这种利益。
第五种呢只靠自己的力量，没有三宝的力量加被，就好象跛子，一天只能走几里路非常辛苦。没有三宝的加被，我们修行是非常不具足的。前几天我给大家说，不管你今天到了什么地步了，要不离于十方三世佛的加被，不离善知识的加被。慢慢地一直传到今天，多少的善知识一起要观修起来，能得十方三世诸佛的加被，修行就比较具足了。我们现在你从你祖父，父亲三代人都是读书的，或许你能造就一个很好的读书材料。一般老百姓非常艰难，要讲根基，不离于十方诸佛的加被，这是我们修行的诀窍，想非常迅速地修行正果，我们自己要不离三宝的修学。你要学观世音菩萨把阿弥陀佛顶在头顶上，时时刻刻不离。我们现在自己顶上没有，你恭敬的是钱。要学诸佛菩萨，他们是怎么修行的，难行道就是这样的。自我修行为什么难以成就呢，就有这五个方面的原因。
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画儿
发布于2007-12-26 20:08:29
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第五种怀疑主要是针对没有断烦恼，怎么样往生西方极乐世界。如果要通过自力修行，必须要了断烦恼之后，这样往生西方极乐世界呢，往生其他净土呢，还要很长远的时间。到第六正行住，一直到第七不退住，他们都还没有往生净土，这个时间难度是非常大的。如果说用易行道来修行就不一样了。
易行道者，谓信佛语，教念佛三昧，愿生净土。乘弥陀佛愿力摄持，决定往生不疑也。如人水路行藉船力，故须臾即至千里，谓他力也。譬如劣夫从转轮王，一日一夜周行四天下，非是自力，转轮王力也。
若言有漏凡夫不得生净土者，亦可有漏凡夫应不得见佛身。然念佛三昧，并无漏善根所起。有漏凡夫，随分得见佛身粗相也；菩萨见微细相。
这是我们修易行道的，借他力修行。相信释迦牟尼佛所说的西方极乐世界是真实不虚，相信阿弥陀佛因地当中所发的四十八大愿真实不虚。由信佛的力量，加上自信的力量，我们念佛就一定能往生西方极乐世界。佛的语言，佛教我们都摄六根。我们一心念佛可以修成念佛三昧，凭念佛三昧的能力，我们往生西方极乐世界。有自己念佛三昧的定力，一心不乱，摄持自己六根，还有我们发愿往生西方极乐世界的愿力，再结合阿弥陀佛的愿力、智慧力的摄持，决定往生。易行道是靠佛的力量加被，我们能往生。
下面比喻，如人水路行藉船力，故须臾即至千里，谓他力也。自己没有动，船在动。借船的力量，我们很快就能走很远。借水的力量，借船的力量，这个世间上我们要善于借力。以前有一古文说，我们自己站在山上不是因为自己长得很高，是因为你站得高所以见得就远，这都是借力的缘故。我们今天会学习的人站在前人之上，别人已经走过了，我们借鉴别人的经验，借别人的智慧力。所以说凭借他力，能得到其他人，其他事，其他物这种帮助。有智慧的人呢，能够把这些其他的人、事、物力能巧借其力，而为自己修行所用。
譬如劣夫从转轮王，一日一夜周行四天下，非是自力，转轮王力也。
我们一个老百姓跟着国王沾光，那不是他的力量，是国王的力量。转轮王比国王还要厉害，他有轮宝。他走到哪里，哪里自然就有这种福德，我们跟着这些福报好的人能沾光。不是自己的力量，这也是借转轮王的力量。
若言有漏凡夫不得生净土者，亦可有漏凡夫应不得见佛身。
所以说我们今天要巧借诸佛的力量，巧借阿弥陀佛的力量，佛的力量是不可思议。在过去，在《如来三昧海经》里面，佛为父王说法。释迦如来曾经于《观佛三昧海经》之中，为其父亲净饭王说：昔日有四位出家比丘，毁犯戒律而心中引以为耻，即将离于僧团无所依怙。忽然听闻空中有声音曰：‘你们所犯的戒律，如果认为无可救拔者，其实不然也。空王如来，虽然已经涅槃了，而其形像尚在世间，你们可以入于佛塔，一同观看佛陀宝像眉间的白毫相好。’比丘等随即哭泣流泪曰：‘观见佛像的功德尚且如此，更何况是见到佛陀的真实容貌呢？’于是举身投地至心忏悔，如同大山之崩倒于佛前。我们今天顶礼，害怕自己手上沾了灰尘了。我们能做到这种忏悔吗？所以这四个破戒比丘因为修持的力量，忏悔的力量，积因成果，各成佛道，如今此四位比丘于四方世界，皆已成就无上正等正觉，即今东方阿佛、南方宝相佛、西方无量寿佛、北方微妙声佛，即是过去的四位破戒比丘也。这四尊佛在因地当中就因为破戒，犯了这种戒律了。
我们今天差不多，破犯了这样的戒律方法，自己能生起羞耻心，能生起大忏悔心，依于诸佛好好忏悔，照样能成佛。就说佛的力量，仅是佛像的力量，真佛更不得了。我们今天说阿弥陀佛是佛像吗？不是，已现在说法，是真佛，佛像真有这种力量。我们在佛像前忏悔，发愿往生西方极乐世界。所以借佛的力量，凡夫修行不要离开这些佛陀，佛陀是过来人。我们今天是小孩，还是愚痴者，要借老师的力量。
若言有漏凡夫不得生净土者，亦可有漏凡夫应不得见佛身。其他人他们认为有烦恼的有漏凡夫不能往生净土，这种有烦恼的凡夫也应该见不到佛陀。你犯罪能好好忏悔，或者在梦中，或者在白天见佛也不是很难的事。这是大家可以应验的，这功夫并不深奥。只要大家有虔诚心，恭敬心能见到诸佛。所以不是不可以见到诸佛。这样的念佛的三昧是随着我们自心烦恼的逐渐减少，我们发心往生西方极乐世界成就自己菩提心，这样就能成就利益众生的无漏善根。因我们念佛而对治烦恼，能引发这种念佛三昧，这种定力就能引发出来。所以说今天虽然说还没有断烦恼，但我们可以慢慢地让这些烦恼不再现行。虽说种子没断，但现行上我们就不让生起来。很多说我是凡夫，我烦恼啊，自己把自己局限在凡夫中。哪个不是凡夫，从凡夫当中走过来，你不要把凡夫根性抓住不放。你是可以不烦恼的！但你就仅仅抓住凡夫不放。那就没有办法了。所以今天主要的是让我们能放下凡夫的执着，你不要把凡夫抓住不放，所以我们自己是可以改变的。只要你不执着，那一切的境界改变起来都很容易，问题是你不想改变。我就是凡夫，我就这样，往往有办法你也不去做，错在自己啊。
所以随着我们自己的修行程度，我们可以慢慢见到自己平时修行的功夫。今天念经能念，今天念佛一上午都不打妄想。在平时的生活过程当中，自己的修行是可以掌握的，逐渐地对治烦恼。我们的心慢慢就清净下来了，有时也能见到佛的相貌。只是凡夫见到的佛是非常粗略的，朦胧的。菩萨的修行境界非常好，见到的佛就是非常清晰的。见什么佛呢？不是说修得好才能见佛。有段时间非常烦恼，自己几乎要放弃了，像这样你还想成佛？那是悲观消极。正当自己心里万分郁闷的时候，我晚上见佛了。以前自己专心修行的时候还见不到佛，往往对罪恶之人没有多少修行都能见到佛，诸佛对罪恶之人用现相来鼓励他们。所以我们不要放弃，对极恶的人诸佛都能显相。你自心不清净，业不清净，实际上佛就在身边你也认识不了。佛是时时刻刻不离于我们的，不要怀疑我不能见佛，往生净土也是这样。
净土亦尔，虽是无漏善根所起，有漏凡夫发无上菩提心，求生净土，常念佛故，伏灭烦恼，得生净土，随分得见粗相；菩萨见微妙相。此何所疑？
我们往生西方极乐世界也是这样，因为西方极乐世界是阿弥陀佛无漏善根所成就的。我们这些有烦恼的众生还没有断掉烦恼，我们发了心求生净土经常念佛就能把现行的烦恼伏住，念到一心不乱了还能断除。这种力量呢，实际上是无漏善根所起。我们发了菩提心，出离心就是无漏善根，要出离六道的生死轮回。要能往生西方极乐世界成就究竟大菩提。由这些信心和愿心，实际上也是无漏的善根所发起的。虽然说我们烦恼还没有断，就因为这种发心求往西方极乐世界，因为常常念佛，逐渐伏住我们的现行烦恼。我们往生西方极乐世界，随行得见阿弥陀佛的相貌，随着你自己修行境界不同，你所见到的阿弥陀佛就有差别，随着境界的不同而现行（对于这个，古来的大善知识有分别）。阿弥陀佛来接迎我们，你平时修的阿弥陀佛怎么样，到临终你修得怎么样，就有什么样的佛来接你，那是与自己修行境界相同的。如果烦恼没有断尽，还是凡夫往生西方极乐世界，你所见到的不同。你断了烦恼了见到的又不同，随其心净，你见到的烦恼自然不同。一个是阿弥陀佛的感应，这种感应往往是随着我们自己的心情而显现，这没什么怀疑的。
故华严经说：“一切诸佛刹，平等普严净，众生业行异，所见各不同。”即其义也。
十方三世诸佛的净土都是一样的，刹就是诸佛的净土。他们所成就的国土世间，都是平等的，庄严清净，都是一样的。众生业行异，由于众生修行的行为差别不同，所以说我们所见到的就各有不同，这里把这个道理给你讲清楚了。这是《华严经》给我们所说的，没有断烦恼一样可以往生，这是巧借他力。你坐了车你就跟着车就走了，你坐飞机不是你非要会开飞机，这个道理非常明白。我们今天往生西方极乐世界不是自己一定要断尽烦恼，是凭借阿弥陀佛的帮助。就像你身边的小孩一样，他不一定能走到圣水寺，你抱他，他就能来，这是凭借你的力量。众生与众生之间要相互帮助，能得到圣贤菩萨的帮助，甚至你还可能得到鬼神的帮助。一切人只要你能把关系搞好了都能得到帮助，只要能感得鬼神，众生佛菩萨的帮助，我们修行就快了。所以我们今天为什么要强调我们修净土法门的不要舍离于众生。尽虚空遍法界，这些众生都是我们的父母亲。我们要为这些人勤奋修行，发菩提心来念佛，为救度众生而念佛。这个心当你发了这种心的时候就能得到来自于众生的帮助，所以我们帮助众生实际上就是帮助我们自己。
如果你不能沟通你还损伤众生，众生也会伤你。他不但不帮你，反过来还损伤你，这就从我们自己的因果上来。你看你能不能沟通，我们念佛也要广修众善，广结众缘。对于鬼神冤家我们不要嗔恨，看得见的鬼神，看不见的鬼神都能回向于他们，让他们能离苦得乐，能皈依佛门，能往生净土，这种心是实实在在的。我们放大蒙山，就是要把自己听经闻法念佛得的功德来回向于他们，成就他们，自然他就成就你了。所以要能学习这种与众生沟通的技巧，所以这些都是给大家教的人际、鬼神、佛菩萨的沟通。你要能沟通你就能得到帮助作用，要不你对他们有嗔恨心，这时来自于众生的损伤，所以我们周边的关系是因自己的修行而显现，有人整你害你，有人诽谤你，跟我们以前和今世的所作所为有关。所以用正确的方法来改善人际之间的关系。
这是第五种疑问，虽然我们还没有断烦恼，但可以巧记诸佛菩萨的力量而修行，是非常殊胜的外缘。我们皈依佛就是借老师的力量，很快能得到体现，所以道理是非常明确的。
第六疑问：设令具缚凡夫，得生彼国。邪见、三毒等常起，云何得生彼国，即得不退，超过三界？
就是问这些有烦恼，业还没有忏悔干净的凡夫能往生西方极乐世界。往生西方极乐世界之后，为什么他就能马上证到三不退转的位置。能超出欲界，色界，无色界。我们众生还有邪见，邪知邪见，怎么可能生净土之后马上就能超出三界不退转的。
答：得生彼国，有五因缘不退。云何为五？一者，阿弥陀佛大悲愿力摄持，故得不退。二者，佛光常照，故菩提心常增进不退。三者，水鸟、树林、风声、乐响皆说苦空，闻者常起念佛、念法、念僧之心，故不退。四者，彼国纯诸菩萨以为良友，无恶缘境。外无神鬼魔邪，内无三毒等，烦恼毕竟不起，故不退。五者，生彼国即寿命永劫，共菩萨、佛齐等，故不退也。在此恶世，日月短促。经阿僧祇劫，复不起烦恼，长时修道。云何不得无生忍也？此理显然，不须疑也。
往生西方极乐世界能得到三不退。有五个方面的原因。
第一是由于阿弥陀佛的大悲愿力摄持。这个世间上有一个做坏事的人吸毒，凭他自己的力量想断除吸毒非常艰难，所以你自己非得要有非常强的抑制力，能自己克制自己。一般人都不行。再厉害的人，在戒毒上，一上瘾要戒就非常艰难。在戒毒所强行戒毒，用各种方法，不让你再吸毒。时间一久这种方法能坚持下来，毒就慢慢戒了。戒毒所有强大的力量，不让你再沾这种东西。所以我们世间上还讲慈悲，你看他痛苦得不得了，你就拿烟给他吸，往往就是在害人家。我们众生去要去成就他，表面上还说我救度他，要有大慈悲心，不要假慈悲，打你是救你，你要看具体的方便。
怎么样才能度化众生？要真实能度化众生的力量要具足，你要假慈悲就很艰难。所以我们在修学过程中一定要修学真慈悲，不要修假慈悲。太慈悲了，这个人不教化，那叫娇惯，你再想改就改不掉了。一个寺庙里要有严格的规矩，对大众师父要高标准严要求。我们用上等的标准要求自己，说不定你只能做到中等的水平。你以中等的水平来要求自己，你只能做到下品。往往自己的要求和标准还有差距，一个人对自己要高标准严要求。
我们今天呢，修行念佛法门，往生西方极乐世界，是因为有阿弥陀佛的大慈悲力来摄持我们，所以我们能证到不退。有佛的保护就很厉害了，所以佛是有三明六通十八神变，所有的烦恼能善巧对治。有大慈悲心，有他的四十八大愿力，有他的大慈悲心来摄持我们（诸佛不一样）。跟一个善知识一起我们就烦恼不起来，很轻松。平时的过程中，自己一个人的时候就不得了。你再跟世间上的坏人在一起的时候，这个心啊，人家不敢杀人，我敢做，这种环境成就人。一般这种众生凡夫修行的时候，你选择什么样的环境，什么样的朋友非常的重要。道心好的人，我们自己一个不修行的人，你跑到一个好的道场里，你不修行就会感到惭愧的，慢慢地就修行念佛了。所以选择一个什么样的环境非常重要，亲近一个什么样的知识也很重要。你要是拜个师父抽烟，喝酒，吃肉，这个徒弟慢慢就跟着师父学坏了。要选择一个非常严格的师父，你如果自己不修学，你就感到很惭愧。我的皈依师父他修行就很具足，你在他身边，你修行不对，你会脸红的。人家接待客人，讲经说法，晚上还要念自己的功课，如果师父没睡，你徒弟先去睡了，惭愧心要生起来的。你跟师父一起出去，师父听人家讲经说法，还去恭敬礼拜，你一个小和尚你不去听吗？跟着好人学好人，这种环境就能摄持。原来我非常放纵，跟着这个师父慢慢能学到一点，稍微精进一下，自己有这样的好榜样时时刻刻就提醒自己。所以看你选择的师父，要选择的师父不对，学习就很艰难。我们往生西方极乐世界，选择阿弥陀佛这个大慈悲的师父，有大愿力的师父，讲经说法具足，三明六通全部具足。这个时候呢，自己有什么烦恼他能不关心你照顾你吗？所以在阿弥陀佛的大悲愿力的摄持下，世间上再恶的众生看到佛光，他的心都非常虔诚恭敬。
第二佛光常照。我们常被佛光照住，善根就会显发出来。我们今天是因为业光照住烦恼，佛光照不到你，你在讲堂当中能看到佛，好像有一点佛光，走出去遇到张居士，李居士，是非给你一说，是非光照在你头上，自然就烦恼。我们看到钱，钱好象也能发光，把我们内心罩住，我们整个身心都照到钱里去了。我们亲近佛就有佛光，亲近善知识就有善知识的智慧光。平时我给大家说，交朋友要交好人，不要交不好的人，因为你还没有能力。我在家的时候，我母亲就教我，要结交比自己好的朋友，这时候你有个好榜样。你不要交比你还差的，你没办法教人家，你很容易跟着他跑了。我们今天内心里想什么，选择什么和什么人相处非常重要。我们今天很多人是选择烦恼，叫他念佛，他往往选择是非，而不是选择念佛。
所以你的心与是非相处的时候，你就是一个是非人。如果是非在你耳边说，你就念佛一心不乱，这时候你还是被佛光照耀，修行就要做到这种地步。你要做不到这种地步，往往你的念佛就是被世间上的烦恼是非人我所转变了。念佛的功夫就不能继续，所以你经常烦恼，这就是我们这一辈子现在经常受烦恼的过患，是因为我们自己不知道选择什么。明明给你说要选择佛光，你就喜欢一头扎进是非不出来。当你一念佛自然就会解脱，只要知道这种方法。我们经常被佛光照耀的时候，我们就能经常增进。就像天天锻炼身体，不要间断，我们的修行也是那样，每一天都在增长。你今天念佛，明天去打牌就退堕了。经常抽时间出来，增加自己修行的功德，常有进步。所以我们现在要能够知道怎么样才能不退，要选择增上缘。烦恼人我，金钱，男女色那些东西是使自己倒退的。我们今天要能把这些放下，经常要学观世音菩萨头顶一个阿弥陀佛，被阿弥陀佛佛光照耀，你看他敢不敢退堕。观世音菩萨最初发心，自己发了菩提心了，发愿如果我退堕菩提心的话，头要分成四半。结果一退堕头真的分成了四半，自己没办法赶紧求阿弥陀佛，师父我的誓言得到应念了，我的头裂了怎么办？专心忏悔，求阿弥陀佛来救度于他。有这个公案的。
菩萨在因地当中修行给我们做了很好的榜样。你不敢退堕？从那以后他就把阿弥陀佛请到自己头上坐着，时时刻刻保护自己，走到什么地方都顶着阿弥陀佛，把这个师父请到自己头顶上来。今天我们自己还是凡夫，我们要离开诸佛菩萨，离开三宝，我们头顶上顶的是什么？自然他对你的影响就特别大。所以一个人修行，你选择好了环境，力量不一样，环境特别重要。往生西方极乐世界呢，阿弥陀佛的无量光明普照十方世界。西方极乐世界呢，整个在阿弥陀佛的照耀下，常被佛光照耀。
第三种，极乐世界的流水，鸟雀，树林，风声水声，各种音乐全都在讲说苦集灭道。都在讲说诸法无自性。所有的佛法在西方极乐世界都给我们讲说苦空无我。今天你在讲堂之中，听经闻法，心里不开小差，我们自己内心经常思维佛法，我们的心没时间去搞是非烦恼。如果你不听经，你现在跑出山门，这里转转，那里转转，你自然就会分心。世间上人给你讲世间上不好的事情，你会受影响。西方极乐世界你走到哪里都能听到讲经说法，这种环境就比较具足。所以经常提醒我们，听到的人就能常常生起起皈依三宝的心。由于经常能念佛法僧三皈依心能常增进，我们修行就不会退堕，在三宝的保护下自然就不会退堕了。所以我们今天呢，给你讲经，有的人不来听，逃离于这种声音，他去听音乐。选择讲经说法，要求四十里以内有讲经说法的都要来听，现在大多数发不起这种心，那我们要出离就很艰难了。
今天皈依弟子，有很多出家师父，你要选择。电视机里面，要常备一些讲经说法的磁带，那就不一样了。所以我开车出去，车上的我都要听经。你一面听，自己心非常清净，所以开车能开得很好。这种时候就是不一样，你家里放的什么音乐？自然这种声音要时时给自己一种具足的环境。所以每个殿堂里我都安排了音箱，大家没事就听听经。把音箱给你布置好就是听经闻法，不要说闲话（声音要具备）。当你自己清净念佛了，你守殿堂就会守得很好。如果看到你几个在那里闲话，人家一看这里不具足。不管是师父居士们你都来念阿弥陀佛，经常念佛念法念僧我们的修行才不退转。经常我在教大家，这种方法不是很全，但很实际。要学方法就在这里。你要不学，我看音箱给你也不行。所以这个在于自己内心里要选择不离于佛法僧，六念法。当这些经常念佛念法念僧，自己修行自然在三宝的保护下不会退转了。
第四种，就是西方极乐世界的这些人，全是菩萨，都是上善之人。集在一起都是善知识，不像我们娑婆世界恶劣的环境。非常容易遇上邪魔鬼神来害人，西方极乐世界没有这些东西，内心也不容易生起贪嗔痴的毒素之心。在这种过程中，内因外缘都不具备堕落的因素，你怎么会退转呢？所有这些环境条件都是提醒你向上学佛。
第五种生到彼国之后，寿命就和佛菩萨一样。所以修行不会退转。我今天修行，你的寿命有限，三十年、四十年，过了几十年你就死了。几十年，要知道无常。很多有岁数的人就在那里沾沾自喜，你看我活了八十岁了。活了几十年你就死了几十年，现在还有一口气要珍惜。我们修行如果这一辈子不了道，下一辈子你想再得人生，再继续自己的修行很艰难了。所以我们这一辈子寿命有限量，在娑婆五浊恶世里能超过一百岁的人没有多少。在西方世界，净土世界我们能经历无量长的时间自己不起烦恼，精进修行，始终修行，相续不间断，能不能证果呢？所以一生成办。每天起一点点，每天都在进步。我们现在呢，你修行比他厉害，但你退转。一口气不来了，随业受报。你还没到自我把握的程度，怎么样去把握自己就很艰难。所以说我们过去无量劫以来的生死业力，业力非常大。甚至要把你神通的力量盖过，我们的神通等到业力来的时候，神通也没用了。我们最初修行非常艰难，业力征服不了，我们还是随业受报。这一辈子人生，下一辈子不一定能得人生，人生难得易失。往生西方极乐世界能证三不退。
第七疑， 问：弥勒菩萨，一生补处，即得成佛。上品十善，得生彼处。见弥勒菩萨，随从下生。三会之中，自然而得圣果。何须求生西方净土耶？
往生弥勒净土与往生西方极乐世界，他认为往生弥勒菩萨的净土更容易。不必往生西方极乐世界了。亲近弥勒菩萨，将来弥勒菩萨成佛，我们跟着佛就得道了。他以这种怀疑而不求生西方极乐世界。
答：求生兜率，亦曰闻道见佛，势欲相似。若细比较，大有优劣。且论二种：
一者，纵持十善，恐不得生。何以得知？《弥勒上生经》云：“行众三昧，深入正定”，方始得生。更无方便接引之义。不如阿弥陀佛本愿力、光明力，但有念佛众生，摄取不舍。又释迦佛说九品教门，方便接引。殷勤发遣，生彼净土。但众生能念弥陀佛者，机感相应，必得生也。如世间慕人，能受慕者机会相投，必成其事。
什么原因呢，还要修定力，没有定力不行的。上品十善，没有这样的定力，你想往生就不太方便了。此外，除了自己修行，众多的三昧力进入思定，能往生净土。西方极乐世界就不一样了，哪怕是我们自己这种十善的力量不是很具足，你修行不是很到位，但是我们有信心，有愿心，一心念阿弥陀佛，有阿弥陀佛的四十八大愿力，善巧接迎，乃至诸佛菩萨方便接迎我们。所以他有四十八大愿的本愿力量，有阿弥陀佛的光明力量，还有天乐，天花天香，是引导自己往生西方极乐世界的，有这些方便。有这些方便力量，光明力量，本愿力量来摄取念佛众生，不舍离众生。
两者相比，一个是有方便的接迎，一个是没有方便的接迎。没有人来接迎你，没去过的同修容易迷失道路。又释迦佛说九品教门方便接引，殷勤发遣生彼净土。释迦牟尼佛给我们说九品往生都有方便接引的。只要我们这些念阿弥陀佛的同修有这样的信心，有这样的愿力，和阿弥陀佛的愿力相应，能感得阿弥陀佛的感应来接迎我们自己往生。阿弥陀佛非常慈悲，莲池海会佛菩萨跟自己有缘的都能来接迎自己，有这些方便。如世间上人的你念我，我念你。人世间就是这样，我们往生西方极乐世界更是这样。阿弥陀佛与我们有大恩德缘份，观世音菩萨，大势至菩萨与我们有大缘份，专门发了这样的愿。阿弥陀佛四十八大愿，愿愿度众生，有这些方便。我们想求救，刚好是相应。阿弥陀佛万德名号来救度我们，我们就念阿弥陀佛万德名号，这就是感应，西方极乐世界来度众生。我们想往生西方极乐世界，他当然高兴了。所以今天你要唱念好，居士叫你教，你当然很高兴，所以一拍即合，往生西方极乐世界就是这样。
二者，兜率天宫是欲界，退位者多。无有水鸟树林、风声乐响，众生闻者，悉念佛发菩提心，伏灭烦恼。又有女人，皆长诸天爱著五欲之心。又天女微妙，诸天耽玩，不能自勉。不如弥陀净土，水鸟树林，风声乐响，众生闻者，皆生念佛发菩提心，伏灭烦恼。又无女人、二乘之心，纯一大乘清净良伴。为此烦恼恶业毕竟不起，遂至无生之位。如此比较，优劣显然，何须致疑也。
没有西方极乐世界的水声，风声说法。在欲界诸天中有男女，这些天女比世间上的女人漂亮多了。一到天上去凡夫的烦恼没断，很容易生起烦恼心，很容易生起贪念心，有天女不能自勉。西方极乐世界没有女人，没有二乘之心，清净。往生西方极乐世界的人都是菩萨，修行的都是发了大乘心，修的清净心。上善之人聚会一处，没有那些女人，没有二乘的发心。因为有这样的殊胜缘份，所以往生极乐世界烦恼不会起来，我们要证到无生忍位非常容易。如此比较，你就知道往生哪一个环境比较好了。
如释迦佛在世之时，大有众生见佛不得圣果者，如恒沙。
释迦佛出世的时候能见到，又能听经闻法，能证到阿罗汉果的人固然多，但没有见到释迦佛，没有听经闻法的人太多了。释迦佛当时在古印度，全世界有多少人在听经闻法，这个时候你就可以看到，释迦佛出世的时候有很多人同有见到释迦佛，也有很多人没有见到释迦佛讲经说法，机会是非常稀少的。
就是将来弥勒佛出现于世间，得道成佛也是这样。大有不得圣果者，有很多人听不到弥勒佛讲经说法，这样的人还大有人在。所以你将来能不能遇上？你的善根不具足，你能不能见到不知道。不如往生西方极乐世界，决定自己证到不退转的，不在生死轮回之中。所以对初发心的同修，这个因缘非常具足，只要你能往生，哪怕是边地疑城都能证到无生法忍，没有一个人会堕落到色界，无色界当中。所以往生能彻底超脱，这两个比较你又能知道往生哪里比较好。
弥勒出世亦尔，大有不得圣果者。未如弥陀净土，但生彼国已，悉得无生法忍。未有一人退落三界，为生死业缚也。
又闻《西国传》云：有三菩萨，一名无著，二名世亲，三名师子觉。此三人契志同生兜率，愿见弥勒。若先亡者，得见弥勒，誓来相报。师子觉前亡，一去数年不来。后世亲无常，临终之时，无著语云：“汝见弥勒，即来相报。”世亲去已，三年始来。无著问曰：“何意如许多时始来？”世亲报云：“至彼天中，听弥勒菩萨一座说法，旋绕即来相报。为彼天日长，故此处已经三年。”又问：“师子觉今在何处？”
有三个菩萨，这三个人都发愿要见弥勒佛。他们三个人相互约定，如果哪个先往生见到弥勒佛一定要回来报告。子觉先死掉，很多年见不到他回来。最后世亲菩萨又无常了，死掉了，舍报往生净土。临终时，无著菩萨就给世亲菩萨说你见到弥勒菩萨赶快回来报告。这个世亲菩萨一去三年后才回来，见到无著菩萨，无著菩萨说你怎么这么久了才回来？世亲菩萨说没有多少时间，我听弥勒菩萨讲了一座法，我再回来给你报告。为什么他听一座法一回来就三年呢？欲界天当中的时间非常长，他一天相当于我们世间上多少年，他在那里听一座法回来就三年了，时间概念不一样。无著菩萨又问师子觉菩萨的情况，
世亲报云：“师子觉为受天乐，五欲自娱在外眷属，从去已来总不见弥勒。”
原来这个师子觉到了天上了，他只在都率天外院，见到天人非常美貌，为五欲所拦住了。因为天上的境界太幸福了，他舍不得走了，天上的快乐太快乐了。没有断烦恼，没有方便接迎。所以到了外院了，有世间上的五欲来娱乐自己，从他往生到现在还没见到弥勒菩萨。那些凡夫往生就更不用说了。我们今天在娑婆世界受苦受难，我们要往生，我们自己乐不思蜀。再见弥勒菩萨，弥勒菩萨是谁都不知道，这个事情值得讨论。所以我们说修行佛法要修究竟，究竟要了脱生死。没有了脱的话，你将来往生天上，一享乐，这些乐享完了还要堕落的。一堕落就遭了，怎么出来呢？所以大家要反醒。
诸小菩萨生彼，尚著五欲，何况凡夫？为此愿生西方，定得不退，不求生兜率也。
要知道这样的修行，我们这一辈子修行只求福报就很容易。你在世间上你念佛你做善事，你也能诵经修行，也能帮助大家，将来有这样的好处，往生天上。但你的生死大事没有解决啊，福报一享受完了还要堕落，就是我们前几天所说的三世佛冤。今天要有无漏心，生死是大事，发愿往生西方极乐世界，一生证佛道，超脱三界生死轮回，这是最圆满的。不然的话，我们在世间上求福报好处，名利地位能成，但名利地位不能带走，天福享完了要堕落的。所以一定要发决定心，往生西方极乐世界究竟成就佛道。
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画儿
发布于2007-12-26 20:13:33
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第八疑问：众生无始以来，造无量业。今生一形不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终十念成就，即得往生，出过三界？结业之事，云何可通？
答：众生无始以来，善恶业种多少、强弱，并不得知。但能临终遇善知识，十念成就者，皆是宿善业强。始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？
这给我们说众生从无始劫以来，到底是善业多还是恶业多呢，哪一个多，哪一个少，哪一个强，哪一个弱，实际上凭我们凡夫来说很难知道，非常艰难，这是不容易明白的。但就在众生临命终的时候能遇上这样的善知识，能给他讲说十念成就法，是宿善业强，善业的力量非常强大，所以今天才能遇上这样的善知识，才能在临终的时候修行十念往生，以前的善业非常强大才有这样的福缘。如果我们过去的恶业非常众多，善知识遇不到，又怎么样能听到十念成就的法呢？所以我们今天能遇上净土法门，是实际上多生累世还是善业力非常强大。但我们现在自己感应不出来了，常常是妄自诽薄。净土三经给我们说今天能遇上净土法门，能遇上十念成就的法，已经是修了很多劫的善事了。结了多少殊胜的因缘所以今天才能听到十念成就的法，才能遇上净土的大善知识。
又汝以无始以来恶业为重，临终十念为轻者。今以道理三种较量，轻重不定，不在时节久近多少。
你从无始劫以来所造的恶业无量无边，你恶业深重，再把我们临终十念认为比这个还轻，这是不合道理的。为什么不合道理呢？下面要从道理上来给大家分辨，为什么不成立？从三个方面给我们比较哪一个重，哪一个轻。并不是说你时间久就一定重，时间少就一定轻，不是这样的。
云何为三？一者在心，二者在缘，三者在决定。
造业的轻重要从三个方面去分别：一个是起心动念，你起心是猛烈还是不猛烈。你是以什么起心，起心动念看你行善行恶的心力了。有的无始劫以来都在做恶事，但心不一定很强烈。另一个是缘，专门成就善恶业的条件，有哪些条件。第三个是决定，什么叫决定呢？就是我们的心在造这种恶业的时候，是有间隔的心还是没有间隔，有没有相续心。你造罪的时候是不是决定的，造罪的心是不是猛烈的。从这三个方面来说。首先就从心上来说，