　　佛陀篇

　　第一章
　　历史上的佛陀

　　第一节
　　伟大的生命历程

　　（一）喜马拉雅山的南麓，在罗希尼Rohini河流域，释迦族老早就建都在迦毗罗Kapila城。国主净饭王 Shuddhodana承袭先帝的正统，在此筑城廓、施善政，民众景然顺从，帝号乔达摩 Goutama 氏。

　　王妃摩耶 Maya 夫人系出释迦的另一拘利 Koliya 族，是天臂 Devadaha 城的公主，算来犹属净饭王的表妹。

　　婚后，历经了相当长的时期，膝下犹虚。二十几年的漫长岁月，悠悠度过；一天夜里，摩耶夫人梦见白象从右胁入怀而妊娠。于是，王室上下乃至全国民众，都在屈指数算著产期，为王子的降生而翘首盼望。到了产期临盆，王妃依从国人的风俗，须回娘家待产，途中经过蓝毗尼 Lumbini 园，略事休息。这时正当风和日丽的春天，一种无忧树 Ashoka 花方自盛开，王妃为那鲜丽的花朵所吸引，一时举起右手，想折一枝花朵，就在这刹那之间，王子诞生了。一时，天地间齐声欢腾，向他们母子同声祝福，这时正是四月初八日。

　　净饭王的喜悦，更是无以比喻，并为王子赐名悉达多 Siddhartha ，取义：‘一切愿皆得成就’的含意。

　　（二）但是，人世间在喜悦的背后，往往暗藏著悲伤，摩耶夫人生下太子后，不久便离开了这个世界。在以后的岁月中，太子完全靠夫人的妹妹——摩诃波阇波提 MAhaprajapati 抚养。

　　这段时期，一位在深山修道的仙人——阿私陀 Asita 正在京城附近游方，为人卜相；他目睹祥瑞，进得宫来，端相过太子以后，就预言说：‘这孩子长大成人，如果在俗，将是一位统治世界的英明帝王；设若出家修道，必将成为救世的圣主。’

　　净饭王听了仙人的预言，起初觉得很高兴，继而又耽忧太子于异日，当真会出家而去。

　　太子到了七岁，开始学习文经武略的技艺。开春之际，随侍父王到田野去参加春耕的盛会，见那牛犁过处，小鸟们紧随在后，争啄田珑间翻出新土里的小虫。太子亲见这种情景，一时感喟著：‘可怜哪！生物们的弱肉强食...。’于是独自坐在树荫下，静静地陷入了沉思。

　　生来没多久，母亲便长别而去，如今又亲见世间生物的自相残杀。这般情景，已经在太子的心灵中，深深地印上了苦恼的记痕，正如一棵成长中的幼树，遭受到创伤，随著与日俱增的成长，太子更深一层地沉入了瞑思的境域。

　　仁慈的父王，察觉到太子的这般情状，深感忧虑，从而联想到早年仙人的预言，于是开始作笼络太子心情的打算。接著，在太子十九岁那年，为他迎娶了舅氏天臂城主善觉王 Suprabuddha 的女儿——耶输陀罗 Yashodhara，并册定为太子妃。

—佛传

　　（三）婚后的十年中间，太子耽乐于春季、秋季，乃至雨季里，每座宫殿的笙歌妙舞的生活中；这期间亦曾不断地沉思瞑想，企图为人生的究竟开创一条出路。

　　‘究竟这宫廷里的豪华、健康的肉体、惹人羡悦的少壮，到头来到底对我有甚么实质的存在呢？人，总是会生病，曾几何时亦将衰老，最后也难免一死；这少壮、健康，乃至生存，究竟具有甚么意义呢？’

——巴利本增支部三·三八

　　人，生存在这个世间，最终目的总不外是有所祈求，但这所求，则有非分的妄求和正当的希求二种。所谓非分的妄求，是祈求自己免于疾病、衰老和死亡等不可能的种种，同时犹自处心积虑地，祈求那些憧憬中幻想的事物。

　　所谓正当的希求，该是超然于觉知这种谬妄之求的老、病和死，而希求摆脱人世间的一切苦恼，体认到现在的‘我’，不过是追究那产生奢求方法之人而已。

——巴利本中部三·二六·圣求经

　　（四）日复一日地为这种心情所困惑，岁月则在背后悄悄地溜走。太子在二十九岁那年，生了个儿子——罗侯罗 Rahula ，从而太子也奠定下出家的决心。一天，在驭者——车匿 Chandaka 的陪同下，跨上白马——犍陟 Kanthaka ，走出一向深居而迷惘的宫殿而去，从此，也断绝了与俗世的联系，一变而为出家之身。

　　这时候，恶魔早已伺伏在他的左右：‘还是回宫去吧！这个世界所有的一切都是属于您的啊！相机早作归计吧！’太子一本正经地申斥他们：‘恶魔，走开吧！天下所有的一切都不是我所希求的。’太子于是赶走恶魔，薙去须发，手托瓦钵，向南方行乞而下。

　　一开始，太子先去造访仙人跋伽婆 Bhagava ，实地去体验他苦行的种种。接著又往参访阿罗逻·阿蓝 Arada kalama 和郁头蓝弗 Udraka Ramaputra ，实际了解他们修禅的情形，而且也身历其境地去共同实践修行之路。但是，太子最后意识到这些结果，均非觉悟之道，随即去往摩竭陀 Magadha 国云游。

　　濒临伽耶 Gaya 城的尼连禅 Nairanjana 河旁边，有一片名叫优楼频螺 Uruvilva 的大树林，太子属意于此，在这幽静的林野中，锐意修行澈底的苦行。

——佛传

　　（五）这真是一番道道地地的苦行，世尊自己曾说：‘过去的修行人、现在的苦行者，还有未来的出家人，尽管都是如何地修行，也没有比这更甚的苦行，相信今后也不会再有比这更苦的修行。’著实是世所罕有的苦行。

——巴利本中部九·八五·菩提王子经

　　但是，如此的苦行，并没有达到太子所期望的结果，于是，决意放弃那历时六年犹未成功的苦行，踊身跃入尼连禅河中沐浴，洗尽了身上的污垢，并且从须阇多 Sujata 女童的手中接过了乳糜，因而得以恢复了体能。

　　这时候，本来跟随太子在树林中一同苦行的五位出家人，误以为太子在修行过程中半途而废，甚至堕落，因此舍弃了太子，迳自云游他方。

——佛传

　　太子此刻的感受，天地间好像只剩下他孤单单地一个人，静静地端坐在树荫下，专心一意地沉入了极端的思惟中，‘血可涸、肉可腐、骨可朽，如不觉悟，我誓不离开这座位！’太子当时下定了这样的决心。

——巴利本经集三·二·精勤经

　　这一天，太子的心境充满了无可比喻的艰苦奋斗，心思散乱、思绪激荡，内心里黑影重重，各色各样的丑陋形态，以及恶魔入侵的一切景象，都显露无遗。太子集中全力到内心的每一角落，分别把它们驱散、击退。这真是一场血流、肉迸、骨碎的苦战。

　　决战终于结束了，举头仰望著迎接黎明的闪亮晨星，此刻太子的心灵突然闪砾出光辉，登时开启了灵觉，澈悟了生死的真谛，当下即成就了佛道。这是太子三十五岁那年十二月初八日早晨的事情。

——佛传

　　（六）从此以后，太子具备了：佛陀、无上觉者、如来、释迦牟尼、释尊、世尊等种种称号。

　　世尊成佛后的第一件事，是对六年苦行中于自己有恩益的五位同修道友，去到他们的住处波罗奈斯 Vatanasi 的鹿野苑 Mrigadava ，向他们演说教法，施以度化。这五位出家人，起初乍见释尊，都纷纷走避，后来听闻教法而渐渐起了信仰，终于成为释尊的最初弟子。稍后，进入王舍城 Rajagriha ，，去度化频婆娑罗 Bimbisara 王，此后，并把这里作为讲经说法的根据地，大事推广了佛教的教化。

　　群众们恰似口渴之人求取饮水、饥饿之人乞求食物一般，成群地集聚到释尊的座前，以舍利弗 Sariputra 和目犍连 Maudgalyayana 二人为首的二千余位弟子们，仰慕世尊的威德，都归依了佛陀。

　　当初忧虑太子出家，甚至蓄意阻止，后来又为太子的出家而深为忧恼的净饭父王、养母波阇波提、太子妃耶输陀罗等人，率领释迦族的大众，都归依了世尊，成为佛弟子。另外，还有更多的民众，影响所至，都成为世尊的信仰者。

——巴利本律藏大品第一品（抄）

　　（七）到处布教游化的工作，继续不断地进行了四十五年，世尊到了八十岁，有一次，从王舍城赴舍卫城 Shravasti 的途中，在毗舍离 Vaisali 身感微恙，并作预言：‘三个月后当入涅槃。’随后，又继续前行到了波婆 Pava 小镇，接受一名铁匠淳陀 Cunda 的食物供养，而使病情更形恶化，强自忍抑著痛苦，走到了拘尸那迦罗 Kusinagara 城。

　　世尊蹒跚著脚步，来到了娑罗 Sala 树林，在两棵并立的大树中间躺了下来，恳切地向弟子们叙说最后的教诫；这是人间大导师——佛陀，完成其度化使命的最后一刻说法。语毕，便安详地入了涅槃。

　　（八）拘尸那迦罗城的人民得悉世尊的入寂，不胜悲伤，随即依从阿难 Ananda 的指示，决定将世尊的遗体火化。

　　当时以摩竭陀的阿阇世王 Ajatasatru 为首的八大国王，要求分配世尊的灵骸，但为拘尸那迦罗城的人民所拒绝，并为此而导致了纷争。后来接受了贤者香姓 Drona 的建议，把灵骸平分给八大国。另外也有人分到了装骨骸的瓦瓶和火化后的骨灰，都一一请回各地去供养。迨至后世，分别在世界各地兴建了佛陀的十大灵塔。

——长阿含经第二·游行经

画儿发布于2007-12-04 19:29:54

　　第二节
　　最后的教诫

　　（一）世尊在拘尸那迦罗城郊外，娑罗树林中宣说了最后的教诫：

　　弟子们！你们大家各人把自己的明灯点燃起来，各须以自身为依据，不要依靠别人。我所说的教法，就是明灯，可奉为行事的圭臬，不必依赖别的教法。

　　看看我们自身，当你想到了种种污秽，就不致于起贪欲。不管是苦还是乐，你若留意那苦的因由，就不致于沉沦。再来观照我们自己的心，当你想到了其中没有‘我’的存在，就不致于为事物所迷惑。这样一来，就可以和所有的苦恼绝缘。当我离开这个世界之后，你们若能遵守这样的教诫，才是我的真实弟子。

——长阿含经第二·游行经

　　（二）弟子们！从前我为你们所说的教法要常常记取，常常思考，常常修持，切不可废置。如能依照教法去实践，常会得到幸福和满足。

　　教法的要旨，修心为上。因此，抑制贪婪必须靠自己的努力去克服，必须端正身体和矫正心思；言语要真实，戢止贪婪，制息怨怒，远离恶行，更须经常不要忘记无常的道理。

　　如果心思被邪恶所蛊惑，受了欲念所牵制，必须立刻加以抑制；不可随心所欲。时时须能替心作主；心可以使人成佛，也可以令人作畜生。迷者为鬼，觉者成佛；那都是心的作为，所以心地要端正，不可致力于正道之外。

　　（三）弟子们！大家须以教法为基准，互敬、和睦、共相勉励，才能同享修道的乐趣。不要为无聊的事分心，不要为无意义的事花费时间，决意去攀摘觉悟的花朵，拾取那修道的果实。

　　弟子们！我自己就是以此教法而开悟，因而也为你们说此教法。希望大众善自遵守，凡所作为，都应以此教法为依归。

　　因此，如果不遵守教法去行事，你虽与我对面而立，那也就像没有见到我一样；虽然和我处在一起，实则离我很远。同此道理，如能依教奉行，虽然与我远隔关山，但精神是长相左右的。

　　（四）弟子们！我的此期生命行已云暮，即将与大众诀别。徒自悲伤，于事无益；世事本来就是无常的，没有生而不死的。如今，我的身体就像腐朽了的车辆，行将解体，无常的道理，就以我的身体作示范，显示在大众的面前。

　　免去无谓的悲伤，须把无常的道理，切记在心，世间的真象，必须用自己的眼睛去洞澈。本来就是变遵的事物，硬要它不发生变化，那是非分的希冀。

——般泥洹经

　　烦恼之贼，永远窥伺在你的身边，希图尽力一举把你制服。正如你的房间里潜伏著毒蛇，你若不把它赶走，而想泰然入梦，那是不可能的事。

　　必须驱除烦恼之贼，赶走烦恼之蛇。大众们！必须谨慎地固守道心。

——遗教经

　　（五）弟子们！这是我此生最后的一刻，不要忘记，这死是肉体之死，肉体是由父母而生，靠食物维持生存，这中间总不免有病痛或伤患的。

　　佛陀的本质不是肉体，而是觉悟的；肉体到此已经幻灭，而觉悟、修道和教法，则是永远常存的。所以见到我的肉体，并不表示就见到了我；了解我的教法，才真正地见到了我。

　　我死之后，经我所说的教法，永远为你们之师；继续遵守教法，就等于奉事于我。

　　弟子们！我这人生后半历程的四十五年间，应该说的教法都已说完，应该做的事情亦已做完，我已经没有秘藏；既无内、亦无外，所有的一切都已宣说完毕。

弟子们！目前是我最后的一刻，我现在即将入涅槃，这就是我的最后教诫！

——长阿含经第二·游行经等

画儿发布于2007-12-04 19:31:14

　　第二章
　　永恒的佛陀

　　第一节
　　慈悲和心愿

　　（一）佛的心是大慈大悲的，用一切方法去救度所有的人，这是大慈心。别人有病，如同自己患病；别人有烦恼，自己也觉得烦恼，这就称之谓大悲心。

—观无量寿经、维摩经

　　正像母亲之念爱儿女，不曾须臾或离地看顾、抚育和援助他们；佛的心就是这样，并且曾说：‘你们的烦恼，就是我的烦恼；你们的快乐，就是我的快乐。’是片刻不离的。

——首楞严经

　　佛的大悲心，是依人而生的，由于大悲的感召而产生信心，由信心而修持，才得以开悟。由衷地爱念儿女，就是做母亲的本分，儿女们在母爱中也就心安理得了。

　　可是，人们却不知道享受这份佛心。人，由于愚昧心而起爱著，才有了苦的感受。日常生活总是在烦恼中打滚，自然苦恼异常。背著罪业的重负，迷惘、气喘吁吁地从山头围绕著山腰打转。

——维摩经、大般涅槃经

　　（二）佛的慈悲不只限于我们这一生，而是往长久远的。人们生来就在变，到死还在变，因而迷上加迷，从开始一直继续到现在。

　　佛常在人们的面前显示其慈悲护念，克尽其救度的能事。

　　生为释迦族的太子，而后发心出家、苦行、悟道、说教，直到灭寂。

　　人们的迷惑了无际限，因而佛的度化也无有限量；人们的罪业，深而无底，因而佛的慈悲也无穷际。

——法华经第十六·寿量品

　　所以，佛在修道之初，便立下了四大誓愿：‘一、誓救一切人类，二、誓断一切烦恼，三、誓学一切教法，四、誓成无上觉道。’佛的修行以这四大誓愿为主，佛以这样的誓愿修持己行，更充分显示其佛心度众的大慈悲。

——心地观经

　　（三）佛陀的修行是：立志成佛，就必须远离杀生的习行；并以这种功德求愿人类得以长寿。

佛陀持远离偷盗的修行；并以这项功德，祈愿人类凡有所求，都能得到满足。

佛陀行戒绝淫乱的修持，且以这项功德，求愿人类心无害意、身无饥渴。

　　佛陀的修行是：立志成佛，就必须舍弃口出虚谎的语言；且以这项功德求愿人类语出真实、心处平静。

　　修持远离一口两舌之行；求愿人类常处和合，互相以道乐叙语。

　　修持远离恶口之行；求愿人类心平气和，避免激情暴躁。

　　修持远离闲言废语之行；求愿人类培植深厚的同情心以待人。

　　还有，佛的修持就是：立志成佛，必须远离贪欲；而且以这项功德，求愿人类永息贪心。

　　修持远离憎恨之行；并且求愿人人的心地都能充满慈悲。

　　修持远离愚痴之行；并且求愿人类崇尚因果道理，了无乖舛的观念。

　　佛的慈悲就是这样地对待每一个人，佛的求愿除了为人类幸福之外，别无所期。佛也正像父母之怜爱儿女，但愿能把人类从迷惘的大海中接渡过来。

——大般涅槃经

画儿发布于2007-12-04 19:32:34

　　第二节
　　救度和方法

　　（一）站在觉岸上，佛用语言呼唤沉沦在迷海中的人类。但人们的耳朵总是不能轻易地听到，所以佛亲自投身迷海，宣示了救度的方法。

　　在此先说一个譬喻：一座城镇里有位长者，一天，他的家中失了火，经常出门在外的长者偶尔回到家里，目睹这种情形甚为惊慌，焦急之余，决计先把孩子们呼唤出来；可是他们正沉湎于嬉戏之中，对火势的蔓延完全茫无所觉，依然逗留在家里。

　　父亲大声向儿女们叫喊：‘孩子们，逃命吧！赶快出来呀！’孩子们仍然没理会到父亲的呼唤。

　　为孩子们安全而耽心的父亲，急智之下，改口喊：‘孩子们！这里有很多好玩的玩具，赶快出来拿呀！’孩子们听说有玩具，马上争先恐后地从火宅中急奔出来，幸免了这场灾难。

　　诚然，这个世界恰如一个著了火的家，但是人们总是无视于家里著了火，竟自滞留在可能被烧死的环境中，所以佛以大慈心，用种种方法援救每一个人。

——法华经第三·譬喻品

　　（二）再说一个别的比喻：从前，一位长者有个儿子，早年离开双亲，只身在外流浪，以致沦入贫困。

　　老父念子心切，四处寻找儿子的下落，但是费尽了心神，总是打听不到儿子落脚的去处。

　　经过几十年的岁月，处境落魄的儿子，不期然地飘泊来到父亲的城里。

　　眼光锐利的长者，乍看一眼，便认出是自己的儿子，自属喜出望外，赶紧差人去接回这流浪在外的孩子。但这突如其来的举动，儿子惊疑，误以为是出于一种诱骗，因而拒绝回去。

　　父亲无奈，再度派人设法笼络儿子，说明想以较好的待遇雇他到家里做工。儿子于是欣然接受约雇，成为长者家里的一名佣人。身为父亲的长者，对于完全不知道是在自己家里工作的儿子，渐渐给予格外的待遇，终至让他管理家中金银财宝典藏的重责。至此，儿子仍不晓得是自己的父亲，一向忠诚服侍，感动得为父的无限欣慰，同时也自觉于不久人世。有一天，召集族人和至亲好友指告大家说：‘这就是我的儿子，是我常年四处寻找的儿子。从今以后，我的一切金银财宝统统都归我这儿子所有。’儿子乍一听这突然的宣告，感觉到一阵莫名的惊喜：‘如今，我不但见到了父亲，想不到更拥有这么多的财富！’

　　这段比喻所显示的意义，长者就是佛；迷失在外的儿子，就是一切人类——众生。

　　佛的慈悲，就像父亲对独子一般的爱；去爱一切人类。佛对一切人类，如同己子般的接引与关顾，使其拥有觉悟之宝，而各自致富。

—法华经第四·信解品

　　（三）佛对一切人类，有如己子的等慈大悲是一体的。为了适应每一个人的不同个性，所以，救度的方式亦因人而异。正如植物同样接受雨露，但草木各自所得到的滋润与实惠，卸不尽相同。

　　（四）做父母的，即使有再多的儿女，对他们的眷爱性，都不会有任何变异；这中间任何一个有了病痛，做父母的都会格外地予以呵护。

　　佛陀的大悲心对一切人类都是平等的，甚至对罪业深重，或为愚痴而苦恼的人，都是慈悲与怜爱兼施的。

　　譬如：太阳在东方的空中升起，照亮了黑暗，孕育著万物；佛陀在人际之间出现，消灭了罪恶，培育著善良，智慧之光遍照一切，消除了愚昧的幽暗，导向觉悟。

　　佛是慈父、悲母；佛陀以慈悲心对待世间每一个人，而一无条件，世人如果没有佛陀的慈悲是无法得救的。

　　佛陀视人为自己的子女，因而必须接受佛陀的救度。

—法华经第五·药草喻品

画儿发布于2007-12-04 19:34:00: 　　第三节佛教社区Cb
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　　佛是永恒的
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　　（一）人们都相信佛是以王子之身示现于世，后来出了家而证得觉悟。其实，在成佛的过程中，也经历了无尽际的岁月。佛教社区V1JvKl*}3L
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　　在这漫长的时间中，佛陀经常处身于这个世间，并且熟悉人类的习性，想尽一切方法去救度他们。
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#[y^t-b{pxe圣域博客网站　　佛说的永恒教法是没有虚妄的，甚么道理呢？因为佛陀了解这世间事物的真实所在，用以教化所有的人类。
*Sru:S:|,a佛教社区blog.heshang.netM*j U.v_3R7W
　　诚然，了解这世间上事物的真实性非常困难。何以故？因为世界上的事物，看来是真实的，其实并不尽然；看来是虚伪的，其实并不虚伪。愚痴的人很难了解人间世的一切。圣域博客网站
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　　唯独佛陀才了解世间事物的真实相，所以，佛陀对世间事既不说是真、也不说是假；既不说是善、也不说是恶；只是原原本本地宣示其真实性。
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　　佛所施于人类的教化是：针对各人的习性、素行和信心，分别培养他们的善根。
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　　（二）佛陀不但以语言来教化，并且以身施教。佛陀的寿命是无限际的，但是为了儆醒那些贪婪不厌的人，不惜以死示现于世间。7Jgn?.rj

　　例如：一位拥有很多孩子的医师，到远地去旅行，留在家里的孩子们，因为误食毒药而痛苦不堪；医师回到家来，见状非常惊讶，连忙投以解药施救。

q_4CYc+S0Iblog.heshang.net　　孩子们之中，尚未失去正常心的，服药之后，病症便得以消除；但是已经失常的，却拒服救药。blog.heshang.netC7Zk)Dzd2a~n

{
_];F7FhK5A圣域博客网站　　做医师的父亲，为了医治孩子的病，想尽种种方法和决心，于是向他们说：‘我必须出一趟远门，如今年已垂老，几时将死，都很难说。在此我预留下药物给你们各自服用，你们必须好自为之；如果一得悉我的死讯，而想恢复健康，唯有服下我的解药。’语罢，便又束装就道，开始长程旅行。许久，打发使者回家来报丧。圣域博客网站fV zl6z9Km:[

　　孩子们闻耗，都深感悲痛，并叹息说：‘父亲去世，我们从今以后再也没有可资依靠的人了！’旋又记起父亲临别的遗言，便遵照嘱咐，在悲切与绝望中服下药物，因而得以恢复健康。佛教社区7s4v1|ly8@pr
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　　世人也许将会责难这位做医师的父亲，对儿女们出此谎言，但佛的作为就恰如这位父亲；佛陀为了挽救那些追逐于世间私欲的人们，假藉这尘世的生与死，以为示范。
佛教社区3Bp5Sx
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——法华经第十六·寿量品

画儿发布于2007-12-04 19:35:20

　　第三章
　　佛的形态与德行

　　第一节
　　三种形态

　　（一）佛是不能在相貌和形态上去寻求的，相貌与形态之所示，都不是真的佛。佛的本质是从觉悟中得来，因此，在觉悟的境界中所见，才是真正地见到了佛。

　　看到世界上庄严的佛相，以为那就是见到了佛，这是一种愚昧的错觉。佛陀的真实相貌，一般人的眼睛是无法看到的，任你描写得再优越，也无法示意佛的真相；任你刻画得再精致，也没法表达佛陀的本质。

　　所谓真实之相，其实，有相可取的并不是佛。佛是无形无相的，但却可以依你的想像，显示出佛的妙相。

　　因此，如实地真知灼见，而又不执著，这种人便得到一种自在的力量，就是见到了佛。

——华严经第三·如来名号品

　　（二）佛陀之身，由于从觉悟而得，所以是常住而不坏的，有别于靠食物维持的肉体。由于智慧所成就的金刚之身，既无忧惧、也无病痛，是永远不变的。

——大般涅槃经

　　所以，佛是永远不灭的，除非觉悟泯灭，否则永远是灵明常存的。而这觉悟所形成的智慧之光，显现于世，不但启人以觉悟，更可导入往生于佛的国度。

　　了悟这番道理，便是佛陀之子，可以接受佛陀的教化而实践、遵守佛的教导，并且以之传留后　世；这都是佛陀的默化力量所及，了无若何奇异之处。

——华严经

　　（三）佛陀具备了三种身分：一是法身、二是报身、三是应身。

　　法身，就是以法为身。法就是世间实相的真理，和觉悟那道理的智慧，合而为一的称呼。

　　法也就是佛。这佛既无颜色，亦无形相；由于无色无相，所以既无来路，也无去处。惟其来去无由，所以无处不充塞，亦正如太空之遍盖一切万物之上，而无不周涵。

　　佛不会由于人之思惟而有、不因人之忘失而无，更不致于因人之喜悦时而来、怠慢时而去。因而，佛是超越于人心的种种活动而存在的。

　　佛身，是充满于一切世界的，无所不到。这人们本具的佛，不论你曾否予以思考过，都是永远常在的。

　　（四）报身佛，就是无形的法身佛，为了援救人类的痛苦而显现的形相；他立誓愿、积善行、示名号，从而广施引导救度人类。

　　这佛是以大悲为本，不惜以种种方式去救援那无限的人类。像火一般的燃烧一切，当然也把人们的烦恼之薪烧尽；同时又像风把灰尘吹走一般，把人们的苦恼之尘，吹散无余。

　　应身佛，为了完成佛的救度，应合世人的习性，以不同的形态出现于世间，包括：诞生、出家与成道；想尽各种方法予以引导，甚或以病和死来示警于世人。

　　佛身的本体是同一法身的，但以世人的习性各有不同，所以佛以各色各样的形体显现于世，而世人各有其本能所希求的心和行为，以致各人所见的佛相，也各有不同；但佛只以一种真实示现于人。

　　佛虽分为三身，但是只为完成一件事体——那就是救助世人。

　　常以若干殊胜之身，出现于一切境界，那种身不是佛陀之身，因为佛身不是肉体的。佛陀只以悟得之身，充满于一切处，经常出现于体悟实相之人的面前。

——金光明经第三·三身品

　　第二节
　　与佛相会

　　（一）佛之出现于这个世界，是甚为希罕的。佛在这世界上开悟、说法、断决疑网，拔除爱欲之根、杜塞罪恶渊薮，而一无障碍，悠然自得地在这世上行化，世人都以佛为无上的善行。

——华严经

　　佛示现在这世间宣说教法，是为了施惠人类以真正的福祉。为了不愿舍弃痛苦与烦恼的人类，所以佛才示现在这苦难的世界。

——华严经第三四·入法界品

　　这个世界上缺乏公理，邪见横生，欲壑永难填满，以致身心均陷入堕落。在这人命苦短的世界上，布施教法给人，是非常困难的。佛只凭著这分大悲心，终于克服了这项困难。

——阿弥陀经

　　（二）佛在这个世界，视一切人类都是好友；为烦恼重负所苦的人遇上了佛，佛会替他担荷起重负。

　　佛在这个世界是良师，为愚痴所迷的人遇上了佛，沾佛智慧之光，得以驱散黑暗。

——华严经

　　牛仔始终是不肯离开母牛的。佛的教法只要听过一次，便不想再离开佛，这是由于常常闻到快乐的缘故。

——杂阿含经三五·卷五

　　（三）当月落时，人们会说月亮沉下去了；月升时，人们则说月亮又出来了。其实，月亮是常住不变的，并无所谓出没或升沉。佛陀也是一样，是常住而无生灭的，只是为了教化人类才示现生灭相。人认为月亮有盈亏，其实月亮原本就是常满的，既无增、也无减。佛亦未尝不如是，常住不变而无生灭，只是依各人的所见，而产生有生灭感罢了。

　　月亮映现在一切物体之上，不论在街市、在村落、在山野、在河川、在池沼中，或在瓮缸里，乃至在树叶末梢的露珠上，都无所不现。人们所到之处，即使千百里，月亮常会紧随其人。月亮本身虽然是不变的，却因人们蔽于所见，而有不同。佛依然同此道理，为了适应世界上的人类，显示出无数的形态，但佛的本体却是常住而不变的。

　　（四）佛在这个世界上，不论是出现抑或隐没，总是不离因缘的。为了救度世人，当好的时节因缘来临，便出现了；当因缘消灭，也会从世界上隐没而去。

　　佛虽有生灭之相，但却没有生灭的实质。了解这番道理，对佛所示现的生灭，乃至对一切事物的变迁，都能处变不惊而不为感伤，从而开启了觉悟，得到无上的智慧。

　　佛非肉体，乃由觉悟而成的道理，已如前述。肉体不过是个容器而已，里面如果盛得觉悟，便称为佛。因此，执著肉体，为佛的逝世而伤感者，实际上，这种人是见不到佛的。

　　本来，一切事物的实相，是离开生灭、去来、善恶的差别，而属于体空平等的。

　　如果当体认为有差别，那是由于意识上所起的判断所致。佛的实相，其实既未显现、亦无隐没。

——大般涅槃经

　　第三节
　　伟大的德行

　　（一）佛具备五项胜德，而为人所尊敬，包括：伟大的素行、卓越的见地、崇高的智慧、宣扬觉悟之道，使人能依教奉行等。

　　佛另外并具有八项胜德：一者，佛给予人类利益和幸福；二者，依佛的教化，可以立获福祉；三者，对善恶正邪能施正确的教诲；四者，宣示正道，令人觉悟；五者，不论何人，皆将导之入正途；六者，佛陀没有骄傲和自满；七者，所言必行，所行必孚所言；八者，不疑惑，所愿必满，成就善美之行。

　　佛在禅定中得到寂静与和平，对所有的人以慈心、悲心相待，而了无分别，祛除心中一切污垢，保持喜悦。

——巴利本中部八·七七·善生优陀夷大经

　　（二）佛是一切人类的父母，当婴儿生下来尚在襁褓期间，父母和著孩子的发音说话，然后，再渐渐教以语言。

　　佛，亦复如是，随著人类的语言来宣说教法，并以各人所见，显示不同的形相，使每个人都能处在安稳不动的境地。

　　此外，佛虽用一种语言说教，但各人所听到的，认为都能符应自己的习性，觉得佛陀现在是对我开示，不胜欣悦。

——大般涅槃经

　　佛的境界，远超于一般人所想像，很难用语言说出一个端倪。如果勉强描述那种境界，除了譬喻之外，别无他途。

　　恒河虽然屡为龟、鱼、马、象等所染污，但依然经常清净；佛亦恰如恒河，虽为异教的鱼、龟等竞相侵扰，但思绪却丝毫不为所乱，清净如常。

——楞伽经

　　（三）佛的智慧能明察一切道理，远离偏颇的两种极端而立于中道，而且超越一切文字和语言，了知一切人类心中所思惟的，而能在瞬间即洞澈这世界上的一切事物。

　　太空中的繁星，在恬静的大海里反映出它们各自的形相。佛的智慧如海，把一切人类心地上所思惟的，乃至宇宙万物，原原本本地显现出来，因此佛亦称为一切智者。

　　佛的这种智慧，润泽了一切人的心地，赐人以光明，使人明确地了解这世界上的意义、盛衰和因果道理。诚然，人类经由佛陀智慧的启示，而得知这世界上的事事物物。

——华严经第三二·如来性起品

　　（四）佛，并不只以佛的身分见示于世人，有时也作恶魔，时而也会以女人相、神仙像、国王、大臣等姿态出现，有时也会出现在妓院或赌场。

——法华经第二五·普门品

　　当你患病时，佛以医师之身，示临施药并演说教法。当战事乍起，佛则演说正教，速离灾难。对于留恋常情者，佛说无常的道理；对于骄傲自大者，佛说无我的法则；对于耽乐世俗娱悦者，佛则昭示世间的苦楚百态。

　　佛的功用，如此地展现在事物之上，而这一切，又都是从法身的根本处所流露出来。那无限的生命，以及那无限光明所救度的，其归根结抵都是法身之佛。

——大般涅槃经

　　（五）这个世界犹如火宅般的不具安全感，人们由于愚痴与无知而愤怒、嫉妒、猜忌，终至陷入一切烦恼之中。一如婴儿的需要母亲，人们也同样必须依赖佛陀的慈悲。

——法华经第二·方便品

　　佛陀是圣者中最可尊敬的圣人，也是整个宇宙之父。一切人类都是佛子，他们一味地沉湎于世间的享乐，却未具备可以看穿灾祸的智。世界上充满了痛苦而值得恐惧的，一如老、病和死的火焰，正燃烧不息。

　　但是，佛离开了这个称为迷惘世界的火宅，处于寂静之林。

　　并且说：‘现在这个无常而多苦的世界，是属于我的；生存在这里面的，均为我子，能够拯救他们无限烦恼的，也只有我而已。’

　　佛，实际上是大法之王，依自己的证悟去说教。其实，佛只是为了人们的安乐，施人以幸福而出现于世，为了从痛苦中拯救人类，佛才宣说了教法。但是人们被物欲所诱惑，总是充耳不闻，涅不经心。

　　不过，听了教法而心怀喜悦的人，决不致于再退堕到迷惑之境。佛曾说：‘我的教法，须凭信仰，才能得入。’亦即因为相信佛的话，才符合被救的条件，而不是靠自己的智慧得救；从而，静聆佛陀的教法，并应依之奉行。

——法华经第二·方便品

画儿发布于2007-12-04 19:38:07

佛教圣典（教法篇）

关世谦居士译

　　教法篇

　　第一章
　　因缘

　　第一节
　　四种真理

　　（一）这个人类的世界，充满了苦恼。生固然是苦，老、病、死更何尝不是苦？冤家却常常碰面；自己所爱慕的，偏偏又须别离；心所企求的，则往往得不到，这些无不都是苦。诚然，不离执著的人生，样样都是苦，这就称作是苦的根本——苦谛。

　　这些人生之苦，是由何而起呢？无疑的，乃是由于纠缠人心的烦恼所产生。如果再对烦恼加以探究，便不难了解与生俱来的欲望之于人生，是以强烈的执著为基础；因而对于所见、所闻便兴起贪婪，转而甚至对死也成了愿望，这就是苦的原因——集谛。

　　把这种烦恼的根本毫无保留地予以消灭，并且远离一切执著，那么，人类的苦恼便无从存在。消灭这苦的真理，就称作灭谛。

　　想进入消灭苦的境地，必须修行八种正道——八正道。那就是：正确的见解、纯正的思想、正经的语言、端正的行为、正常的生活、正当的努力、正实的记忆和正当的心志集中等。这八种是消灭贪欲的正道，称为道谛。

　　这些真理，人们必须澈底地以身实践。因为既知这个世界充满了苦恼，任何人想从这苦境中挣脱，就必须先断除烦恼。到了烦恼与痛苦双亡的程度，便达到了觉悟的境地。准此，觉悟就是以这八正道，才得以达成的。

——巴利本律藏大品一·六、巴利本相应部五六·一一·一二·转法轮经

　　（二）致志于修道的人士，必须了解这四项圣哲的真理。一般人就是因为不能理解于此，所以才长时期在迷路上彷徨不已。一旦了解到这四种圣哲的真理所在，才算得到了觉悟之眼的人。

　　因此，专心一志领受佛的教诲，同时也必须明确了解这四种圣哲真理的义蕴。

　　无论何世或任何圣者，想做一位光明正大的人上人，都必须是这四种圣明哲理的觉者，当然也是接受这四种真理教化的人。

——巴利本本事经一○三

　　一个人，当他真正开始通达这四种真理之时，便对各种欲望渐渐疏远，自然与世无争，不杀生、不偷盗、不违犯邪乱的淫欲、不欺骗、不毁谤、不陷害、不嫉妒、不嗔恨、不忘记人生无常的道理，更不离开正道。

——巴利本中部二·一切漏经

　　（三）修行正道的人，就像挑起了灯火，走进漆黑的屋中，黑暗马上消失，顿时充满光明。

　　学习正道，如能明了这四种圣明的哲理，便可得到智慧的灯火，愚昧的黑暗便从此消灭。

　　佛揭示这四种真理以接引人类，身受这正大教化的人，凭著这四种真理，在这无常的人世中，开启了真正的觉悟，成为此世人类所共同信守、共同依止的准则。

　　因此，如能明了这四种真理，进而才可以消灭一切烦恼的根本——无明。

——四十二章经

　　佛的弟子们！凭这四种真理，便可通晓所有的教法，从而，了解一切真理的智慧和功德，面对著任何人种，都可以演说教化。

　　第二节
　　微妙的联系

　　（一）人类的苦恼，是有其原因的；人类的觉悟，是有道理可以遵循的。世间的一切事物，都是依缘——条件——而生，也依缘而灭。

　　下雨、刮风、开花、落叶，一切一切都是依缘而生，依缘而灭的。

　　我们的身体，是由父母的缘而生，靠食物才得以维持成长，心也是靠经验和智识才培育而成。

　　因此，身、心都是依缘而成立的，也可以说是依缘而变迁的。

　　网的孔目，是由于互相牵连才得以成网。其实，世间的一切事物又何尝不都是由于相互牵连而成呢？

　　对于网目，如果把它视为只是整个网的一个孔目，那是一项大的错误。

　　网目必须与其他的网目相牵扯，才能成为一个完全的网目，而且，每个网目各与其他的网目联贯，才结成一个整体的网，从而才能发挥网的功能。

　　（二）开花的缘集齐了，花朵才得以绽放；落叶的缘聚拢了，树叶才会掉下来。绝不是无缘无故说开花就开花，想落叶就掉叶子。

　　惟其依缘而开花、依缘而落叶，所以不论何种物体，都是各有变化的，没有一项是可以独自存在而常住不变的。

　　一切物体，依缘而生、依缘而灭的道理，是永远不变的。因此，有变迁、非常住不移的理念，也是天地间颠扑不破的真理，只有这一点才永久不变。

——胜鬘经

　　第三节
　　依存关系

　　（一）人类的忧愁、悲伤、痛苦、郁闷是由何而起呢？归结起来，不外是由于人们有了执著而生。

　　执著财势富有、执著名闻利养、执著快慰娱乐、执著自我优越等等，由于有这种种的执著，才产生痛苦和烦恼。

　　原本一开始，这世界上就有了种种灾难，因之对于老、病、死才无可避免，悲伤与苦恼也就接踵而至。

　　但是，如果对这种种加以追根究柢，因为有执著才有忧悲和苦恼，如能把执著革除净尽，一切烦恼与痛苦，自然消逝于无形。

　　如果进一步对执著再加以探究，当不难发现存在于人们心中的无明和贪爱。

　　无明，就是未能正视于处在演变中的事物本质，而又茫然于事物的道理所在。贪爱，乃是贪婪于得不到的东西，生起执著和爱慕。

　　本来，事物的实质是没有差别的，其所以认为它有差别，乃是无明和贪爱的作用；本来，事物的自体是没有善恶的，其所以判断出善与恶，也是无明和贪爱的作用。

　　一切人类，时而会兴起不太正经的念头，这是由于内心的愚痴，以致见解难趋正确，执著自我，以致行为乖舛，结果才有了迷惑之身。

　　以业为田地、以心为种子，无明之土盖覆其上，以贪爱之而滋润、自我的水灌溉；于是不正当的见解则日渐增长，从而，这迷惘的身世便生了出来。

　　（二）因此，归结起来，产生这种充满忧、悲、苦、恼、迷惘世界的，就是我们的这个心。

迷乱的世界，无非只是从心所现的影子，而觉悟的世界，同样也是由心之所显现。

　　（三）在这世界之中，有三种错误的见解，如果依之而行，这世界上的一切事物将全被否定无余。

　　第一，有人主张：人们在世间所经历的任何事，均由命运所安排。第二，另一种人认为：一切都是神的主宰。第三，还有人认为：一切事物既无因，也没有所谓缘。

　　如果，一切都由命运来决定，那么，这个世界不论行善或为恶，都是命运所使，从而幸与不幸也是命中注定；除了命运之外，别无其他因素存在。

　　这样说来，人们就不必寄望和努力于做哪些事，或不可做哪些事，从而世界上也就没有进步和改善了。

　　其次，神所安排之说、以及既无因也无缘的论调，都同须深加谴责。因为，果属如此，则远离罪恶和与人为善的意向、努力及意义，都全部荡然无存。

　　因此，这两种见解同属错误。世界上的任何事物都是依缘而生、从缘而灭。

—华严经

画儿发布于2007-12-04 19:39:19

　　第二章
　　人心与真实的本体

　　第一节
　　演变中的事物无实质

　　（一）无论身或心，因为是依因缘而成，所以身体是无实质的。身体既是凭因缘所集而有，因而也是无常的。

　　如果说身有实质的话，那么我们这个身就能依所想像，得到称心如意才对！事实如何呢？譬如：

　　一位王者之于国事，该赏的赏、该罚的罚，完全依自己的意愿去处理一切。虽说如此，但是：不愿意生病，病还是会来；不希望衰老，衰老依然不请自至。每一件事都不能尽如所愿。

　　同一道理，心也是没有实质的，心也是靠因缘集聚而成，也是常常在演变的。

　　如果认为心有实质的话，那么，应该照我们所想像的才对！但是，是否如此？心里不希望恶，却又离善很远；心里希望善，却时常想到了恶。事实上都未尽如意。

　　（二）或有人问：我们这个身体，是永远不变呢？抑或无常呢？无疑地，答案应该是无常的，而绝不会错。

　　如果再问：那么，这无常是苦恼？还是快乐的呢？我们的答覆是：任何人既生之后，当他被病、老、死所逼迫时，谁都会说是苦恼的。

　　准此之故，把无常、演变、苦恼视为实质的、视为归我所有的，都是错误的。

　　心，亦复如是，是无常的、苦恼的、无实质的。

　　所以，把由身心所组成的，自己认为那就是‘我’，而且将之呵护有加、执取以为属我所有，这种观念必须祛除。

　　把一颗不具智慧的心，据为己有，那只是执著我有而已。

　　而你一意所呵护的身体，由于是因缘所生，无时不在演变，即使再短的时间，也从未稍停。

　　一如流逝的水、恰似闪烁的灯火，无时不在演变。我心之起意动念，就像活跃的猿猴，从无片刻的静止。

　　具有智慧的眼光，是如是见解，如此地察觉，从而对身心的执著，必须洞然物外。超然地解除了身与心的执著，庶几获得正道的体悟。

——巴利本中部四·三五·萨遮迦小经

　　（三）生存在这个世界，任凭你再伟大，依然有五件事还是无法达成心愿：

　　第一、势将衰老之身，使它不再老化。

　　第二、陷入卧病之身，使它不病而稍安。

　　第三、病笃垂危之身，使它得免于死。

　　第四、形将销灭的物体，使它不灭坏而苟存。

　　第五、即将灭尽散涣的事物，使它幸存于一时。

　　尽管如此，世界上依然时常有人甘冒这不可避免的事实，横冲直闯，干犯无谓的痛苦与烦恼。接受过佛陀教法的人们，因为明了那不可避免的事实是难逞侥幸的，故而，不抱持这愚昧的苦恼。

——巴利本增支部五·四九

　　此外，这世界上另有四种真实：第一，举凡一切生物，都因无明而生；第二，大凡能构成欲望的对象者，都是无常的、痛苦的、变迁的；第三，凡是存在的物体，都是无常的、苦的、会变迁的；第四，没有我，或属我所有的事物。

——巴利本增支部四·一八五

　　一切事物都是无常的、会变迁的。所谓万事万物均无实我的道理，纵使佛不出现于此世，也是亘古不易的定理。但佛了然于此，也悟证及此，并且以之教导人类。

——巴利本增支部三·一三四

　　第二节
　　心态

　　（一）迷与悟是唯心所现，一切事物是心所造。恰如魔术师，能随心所欲地变现出各种物品。

——楞伽经

　　人心的变化是无际限的，其活动也是无止境的。一颗肮脏的心，能变现出满是染污的世界；一颗清净的心，也能变现出一个玲珑绝尘的世界。至于物外境界的变化，也是无际限的。

　　画是画家所描绘的，物外的境界是由心所造的。佛所造的世界，是清净而无烦恼的；人们所构成的社会，则是既烦恼而又染污的。

——华严经卢舍那佛品

　　心，也像一位技巧的画家，能描绘出林林总总的世界。我们这个世界之中，没有一件事物品，不是由心的活动而产生出来。心的功用如此，佛亦如斯；佛既如是，而其他的人类又何尝不如斯？因此，在作画的一切事事物物的功用来说，心、佛、人类这三种是了无差别的。

　　一切事物从心而起，佛是正觉知者。因此，能够洞悉这种道理的人，才算真正的见到佛。

　　（二）但是，我们的这颗心，则又经常在恐惧、悲伤、忧恼之中，已经发生的事，固然常怀忧虑；尚未到来的事情，也要预为恐惧。此理安在呢？就是由于心中无明和贪爱的病态在作祟。

——华严经第十六·夜摩天宫品

　　迷惘的世界，从这贪爱的心中产生出来，而这迷恫世界中的种种因素，归纳起来，都在这颗心的里面。

　　生与死，也是由心所起。于迷惘生死有关的心，如果消灭，那迷惘的生死也就穷尽了。

——华严经第二二·十地品

　　迷惘的世界，也是由心所生起；由于这迷惘之心所见，而构成了迷惘的世界。了解到致心于远离这迷惘的世界，才能摆脱染污，获致觉悟。

——楞伽经

　　准此道理，这个世界是由心所统辖，也为心所累，因而接受心的控制。出现一个充满苦恼的世界，就是迷乱的心所使然。

——巴利本增支部四·一八六

　　（三）一切事物，都置心于先，以心为主，而又终以心成。如果说心是污秽的，而且身体所行亦复如是，痛苦当即尾随此人而至；一如拉车的牛只，车辆永远跟在它后面。

　　如果说心是善良的，身之所行亦复如斯，快乐就跟随著此人，恰似如影随形一样。从事于恶行的人，当生之世，已有感于行恶是苦；及至后世，由行恶所受的果报，更会觉得苦上加苦。

　　素行善良的人，现生之世，自有为善最乐的感受；到了后世，接受行善所得到的果报，将会愈益快乐。

——法句经一、二、一七、一八

　　此心如已污浊，那么，所行的路途，也会觉得坎坷不平，甚而终必颠仆倾倒。如果此心清净，所行的路径，亦是平坦舒适，所到之处健步安稳。

　　身心快乐而清净，恰是突破恶魔的罗网，步向佛国的大地。心地恬静的人，经常处境安宁，进而精勤以赴，则不论昼夜，此心均在修行之中。

画儿发布于2007-12-04 19:39:48

　　第三节
　　真实的本体

　　（一）此世间的事事物物，都是依缘而现，本来是无差别的，但在人们的视觉上有了轩轾，这是出自个人心机判断所致。

　　太空之中，原本没有东西之分的，人类迳自给它加上东西南北的分际，从而才执著东或执著西。

——华严经第一六·夜摩天宫品

　　数目，本来从一到无量数，每个数都是一个完整的个体，数量的本身从未有多少的差别。但是，人类以欲望之心去计取，于是多少之间的差别，遂告产生。

　　人世间本来没有生也没有灭的，但人人都曾目睹生与死的差别。人类的行为，本亦无善无恶，但是我们确曾见到善恶的差别，这都是由于人的心机判断。

　　佛陀超越于这种差别，一如飘荡在空中的浮云，虚幻无实，认为执取或扬弃都是空的，故而须祛除心机用事。

——楞伽经

　　（二）人由于心机用事，所以执著一切：执著财富、执著名望、执著生命，执著有无、善恶、正邪，乃至一切事物，徒使迷上加迷，因而招致更多的痛苦与烦恼。

　　在此有一个人，独自作长途的旅行，来到了一处地方，面前横著一条大河，心想：环视这河的此岸是险象丛生的，见那对面的彼岸，安全舒适。当下制作木筏，由这木筏的摆渡，才得平安地到达彼岸。继而一想：‘这只木筏，把我平安地载渡到这边的岸上，对我来说是厥功甚伟，岂有将之舍弃的道理？’于是用力扛在肩上，继续走向那未完的旅程。

　　至此，对这旅行人来说，认为不这样做有些过意不去，其实果真是这样吗？

——巴利本中部三·二二·蛇喻经

　　从这个譬喻中显示出：自认理所当然的事情尚且不应执著，适可而止；何况那些似是而非的种种？更应澈头澈尾地舍离净尽。

——楞伽经

　　（三）一切的事物，既无所谓来、亦无所谓去，无生亦无灭，从而无所谓得、亦无所谓失。

　　佛说：‘一切万物，都不拘泥于有无的范畴，既不属有、也不属无，既无生、亦无灭。’亦即：一切万物均依因缘而成。事物的本体并无真实的自性存在，故不属有；既依因缘而生，当然也不可谓无。

　　见到了事物的体相，而加以执著，这是招致迷乱心意的原因。如果不看到物体的表相，心机就不致起意。觉悟之道，就是去发现这真实的道理，摒绝心机用事。

　　诚然，世事如梦境，财宝亦如幻化。画中所见的高低，本来无何不同，虽有所见，实则其本质仍无若何变勤，这一切一切都譬如阳焰。

　　（四）由无数因缘所构成的事物，如果相信它将永远如实地存在，那是一种错误的看法——常见；如果相信那是完全不存在的，也是一种错误的看法——断见。

　　这些所谓：断、常、有、无，都不是实有其相的，因为人们执著它，所以才有了表相。一切万物本来都是远离于执著相的。

　　因为一切物体都是依缘而生起，所以都是有变迁的，都不是永远不变而各有其实体的。惟其有变迁，才犹如幻化，亦有如阳焰之所示，而且，在同时亦犹如当体的真实感，变迁之余，宛如永远不变。

　　河川之于人，虽然确曾见到是河川，但对饿鬼来说，所见的则是水火，而非河川。因此，河川对饿鬼来说，就不能说是‘有’；对人来说，则不能说是‘无’。

　　同此道理，一切万物不能都说是‘有’，也不能都说是‘无’，而是幻化的。

　　而且，如果离开这个幻化的世界，也就没有一个真实的世界，或永远不变的世界。所以把这个世界看成是假的世界，固属错误；如视为真实的世界，更是错误。

　　但是，世界上的人类，基于这种错误，虽然看到了这世上的有，仍谓世上都是幻化，以为既具因应幻化的心，而谓不应有错误，其实这种错误，在愚痴人的心中不尽了解其道理所在，以为是假的世界，以为是真实的世界。

　　有智慧的人即能领悟这番道理，对于虚幻，当下就看出是假有，同时还能不犯这项错误。

——楞伽经

画儿发布于2007-12-04 19:40:18: 　　第四节"eI;RU#C
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　　不偏不倚之道
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mxS佛教社区
3iC*Bd&Q7_blog.heshang.net　　（一）修道之人，必须避免两种偏颇的生活。其一，沉沦于欲望中妄自菲薄的卑贱生活；其二，徒