眀一法师修行体悟
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画儿
发布于2007-10-28 01:42:43
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苦乐淡其心
前面的《得失大其心》,我们了解到得失是属于我们的依报也就是环境的感受,那么苦乐则属于身体的感受,是从我们的正报的身体而来。正报的身体之苦乐必然和依报的环境有着密切的关系,身、口、意三业的作为影响着我们的依报环境,这就是因果定律。所以随着得失之心的变化,我们的苦乐之心也在改变。
我们知道我们因为贪、嗔、痴、无明和烦恼就会去造种种的业,得种种的果。见到好的就想得到,有得到就会有失去,从而就有了得失。得失之事遍布我们生活的方方面面,从而产生苦乐的感受。得到了就欢喜就乐,失去了就悲哀就叫苦。我们不管修行不修行总是处在苦乐的对立之中。
我们如果能做到得失大其心的话,那么苦乐的感受就会少些。但不管再怎么少苦乐也是必然会来的。来了要怎么办呢?那就是要淡其心,慢慢减化它,直到没有。所以苦乐来后可以先去查查我们的得失之心如何,按照前面所讲的得失大其心去做就能消灭一部分的苦乐,然后再按照佛陀教导我们的方式去修行,去生活。以苦乐淡其心的方式去减少苦乐,乃至消灭。
我们先看看佛陀怎么说苦乐的:
一切之苦莫大于身,我们由于一念之贪得受此身。因而引发种种的得失、苦乐。如果我们继续贪求荣利,那我们的得失、苦乐何时能了。佛陀要我们依四念处而住,那就是:“观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。” 我们却常常是四颠倒。就好象我们被蚊子咬后挠挠痒觉好舒服一样,却不知道是我们受苦时的自我麻痹而已,更忘记了我们没有被蚊子咬时原本的自在舒坦。
《法句经》云:佛在舍卫国祇树给孤独园精舍。时有四新学比丘至柰树下经行游戏。柰华荣茂色好且香。因相谓曰。世间万事何者可乐。一人言。仲春之月百木荣华。游戏原野此最为乐。一人言。宗亲集会觞酌交错。音乐歌舞此最为乐。一人言。多积财宝所欲即得。车马服饰与众有异。出入光显行者瞩目。此最为乐。一人言。妻妾端正彩服鲜明。香熏芬馥恣意纵情。此最为乐。佛知。即至其所告言。汝等所论尽是忧畏危亡之道。非是永安最乐之法。万物春荣秋冬衰落。宗亲欢乐皆当别离。财宝车马五家之分。妻妾美色爱憎之本。爱乐生忧。贪欲生畏。解无贪欲无忧无畏。凡夫处世兴招怨祸。危身灭族忧畏无量。三途八难苦痛万端靡不由之。是四新学比丘闻说此义。心意开悟灭意断欲。惭愧悔过一心求道。志存无为不贪荣利。得罗汉道。经中所述的种种财宝、美色等等让人舒服的感受无异于被蚊子叮咬后挠挠痒的舒服。
《法句经》云:祇园精舍有四比丘共相议言。世间何者最苦。一言淫欲。一言饥渴。一言嗔恚。一言惊怖。共诤不止。佛知。往到其所问言。以事白佛。佛言。汝等所论不究苦义。天下之苦莫过有身。饥渴寒热嗔恚色欲怨祸皆由有身。夫身者众苦之本。患祸之源。劳心极虑忧畏万端。三界蠕动更相残贼。吾我缚着生死不息皆由身故。欲离世苦当求寂灭。摄心守正泊然无想。可得涅盘是为最乐。昔有比丘入山学道。时有四禽鸽乌蛇鹿依附左右。昼行求食暮则还宿。一夜自相问言世间之苦。鸽言。色欲炽盛无所顾念。危身灭命莫不由之。乌言。饥渴之时身羸目冥神识不宁。投身罗网丧身失命莫不由之。蛇言。嗔恚一起不避亲疏。亦能杀人复能自杀。鹿言。常畏猎人及诸狼虎。仿佛有声奔走坑岸。以此言之惊怖为苦。比丘叹言。天下大苦无过有身。
佛陀千经万论都是告诉我们怎么离苦得乐,千辛万苦地劝解我们要修这修那,我们却不能像古人一样很快明白佛陀的良苦用心,还怨天尤人说佛陀时代遥远,不适合现代人。那么我们现在的祖师老和尚告诫我们要如何去做了,我们就应该铁下心来按照他们所说去做。一时做不到,就慢慢地一步一步地来,所以要通过修行慢慢将得失之心扩大,将苦乐之心淡化,减少烦恼直到解脱。
《佛说梵志女首意经》……佛告女。欲知诸相。本悉清净。亦复如是。诸法之法。法不知法。愚冥凡夫不闻罪福。而造凶危。因从凶危则有终始。因终始则有苦乐。计晓于彼。亦无作罪。亦无福者。亦复无有进退终始。亦复无有遭苦遇乐。……
《菩提道次第广论》说:“……不论是凡夫还是圣者,他们身心相续中所有的安乐感受,下至地狱众生得到一丝凉风的快感,都是往昔造集善业的结果,绝对不会有从不善业产生安乐的可能;相反,众生相续中所有的痛苦逼迫,上至圣者阿罗汉相续中的苦受,都是往昔造作恶业的结果,绝对不会有从善业产生痛苦的可能。痛苦与安乐又有种种的差别,同样这是从善恶业的种种差别,没有丝毫混乱、各别相应而感召得到的……”
佛陀曾经开示说:“国王、长者地位尊贵,是从礼敬三宝得来的;大富之人,财物无量,是从布施得来的;长寿之人健康无病,是从持戒得来的;相好之人容光焕发、肤色洁白,是从忍辱得来的;勤奋之人乐于福事,是从精进得来的;安详之人言行审慎,是从禅定得来的;聪慧之人通澈明达,是从修慧得来的;又有人音声清澈、令人喜闻,是因过去歌咏三宝得来的;有人身心清净、无有病痛,是因过去修慈心得来的。”
“做人奴婢,是负债不还、不礼三宝的果报;为人丑黑,是遮佛光明的果报;身材矮小,是轻慢人的果报;愚昧无知,是不求学的果报;性格专愚,是不教人的果报;为人喑痖,是诽谤人的果报;耳聋目盲,是不听法的果报;身生恶疮,是鞭挞众生的果报;常遭狱难、扭枷其身,是笼系众生的果报;为人口缺,是前生钩鱼口缺的果报……”
禅宗对“八风不动”的修行境界赞赏有加:“定者对境无心,八风不能动。八风者,利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,是名八风。若得如是定者,虽是凡夫,即入佛位。” 。
在禅林中,有一则关于苏轼自诩“八风吹不动”而被佛印了元禅师勘破的佚事。
佛印了元出生于书香门第之家,三岁时便能通读《论语》及诸家之诗,五岁时能诵诗三千首,而且出口成章,众人都称之为神童。一天,他闲游竹林寺,无意中看到一本《首楞严经》,一见如故,爱不释手,遂决心出家。父母实在拗不过他,只好让他出家,他便由俗家公子变成了后来的佛印了元和尚。他与大文豪苏东坡交往很密切。一天,苏东坡写了一首自认为很得意的诗偈:
稽首天中天,毫光照大千。
八风吹不动,端坐紫金莲。
这首偈赞叹佛陀的定力,哪怕八风劲吹,佛陀也照样不摇不动,端然稳坐在紫金莲上。这既是对佛陀的定力的称赞,也是苏东坡对自己定力的评价。偈写好后,东坡派小厮送给佛印,并一再叮嘱小厮等候佛印的回信。不久,送偈的小厮回来了,只说偈已送给和尚,和尚看了后,说了声“放屁”,就把偈子丢在地上了。
东坡听了连骂小厮不中用,又说佛印和尚昏了头,最后索性划船,亲自去找佛印算帐。东坡气冲冲地去见佛印,老远就嚷道:“刚才我呈偈请教,有什么不妥,望明白开示!”。佛印笑着问:“学士真的是‘八风吹不动’?”,东坡说:“当然,当然!”。佛印又问:“那怎么一个‘屁’就把你‘吹’过江了呢?”,东坡不禁哑然失笑,说:“八风吹不动,一屁过江来!哈哈,又栽在你的手里了!”。
我们的娑婆世界也叫堪忍世界,为什么叫堪忍呢?就是说我们的世界是苦多乐少的世界,达到什么程度呢?这个苦多乐少的程度达到了可以忍受就叫堪忍,所以就用堪忍来形容我们这个苦多乐少的世界。
苦是人生的实相,《佛说稻芊经》曰:“五情违害名为身苦,意不和适名为心苦。”。由此可见,人生是“身心皆苦”。这些身心之苦十分明显的,容易为我们所觉察。而行相微细的苦,不容易为我们所察觉,像“无常即苦”’,就是我们不易察觉的苦。
其实佛陀也并不否认人生有乐,譬如世俗间的天伦之乐,五欲之乐;修出世法的厌离之乐,无着之乐等。但这一切乐,都包含在苦内。为什么呢?因为根据缘起的教义,快乐是因缘所生法,无其本质。快乐随着因缘的变化而变化,有变化就是无常,而无常就是苦。
佛经中说到苦的地方很多,而其性质和分类也各不相同。按照不同种类说有二苦、三苦、四苦、五苦、八苦、十苦、十八苦等,这里不再一一叙述。现在只就具有代表性的三苦和八苦,来加以说明。
佛教中以老、病、死三者为基本上的身苦,以贪、嗔、痴三者为基本上的心苦,这二者是诸苦的代表。如果从苦的性质来说,非可意的受称为苦受;可意的受称为乐受;非可意非不可意的称为不苦不乐受。以上三种受,其性质全是苦,即所谓三苦——苦苦、坏苦、行苦。三苦,是依苦的性质而分类的。
佛陀在其基本教理苦、集、灭、道四圣谛中说:“苦当知、集当断、灭当证、道当修。”。简单的说,切断苦的来源:”断集”,就可摆脱或减少痛苦。《八大人觉经》说:“多欲为苦,生死疲劳,从贪欲起;少欲无为,身心自在。”,约束我们的欲望,切断痛苦的来源,就可减少痛苦,达到淡化苦乐的效果。
凡此所例,举不胜举。佛陀讲经苦口婆心,无非是要我们脱苦得乐。不管是顿超直入也罢,还是渐渐趋入也罢,只要有办法离苦得乐佛陀是无所不用。正是因为这样,我们只要按照佛陀教导我们的方式去做,去修行,我们就能慢慢地摆脱苦乐的纠缠,淡化苦乐的感受最终得到解脱。
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画儿
发布于2007-10-28 01:48:09
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得失大其心
修行各种禅法的时候往往会有很多的障碍,这是我们多生累劫种下的根,也就是说我们的福报不够。所以我们要福慧双修。上净下慧老和尚提出的生活禅更是教导我们在生活中修行,在修行中生活,这样能最快地修到很大的福报以完成智慧的修行。按他老人家的话说:“有福报就没有坎坷,修行就好上路;有智慧就没有烦恼,就能修更多的福报。”那么在一边修福一边修慧的时候往往很难平衡自己,那么这里就劝大家先要得失大其心。
现实生活中我们见到很多这样的人,尤其是住在寺院里面的居士。他们一边在寺院里面为大众服务修福报,一边参与僧人的智慧修行。有经验的人就会很好地安排自己,先完成自己的本职工作后再去上殿坐香什么的,真正地实现在生活中修行,在修行中生活。而有些居士则往往不会安排自己,特别是新来的居士。他们往往是把自己的工作放下不管去参加佛事,结果是佛事他们不能全心全意地做还耽误自己的本职工作,搞的鸡飞狗跳竹篮打水。这实际上就是得失之心没有把握好,所以把握好得失大其心是很重要的。
众生因为贪、嗔、痴等无明烦恼产生很多的业障,使得智慧被蒙蔽从而看不到事物的真相。我们生活的这个环境,是我们的心创造的——有什么样的心就会有什么样的环境。心有贪爱就会有得失,这有错吗?不究竟地说是没有错,因为我们之所以会投生到这个娑婆世界来就是因为我们的贪欲。但是有贪爱我们就会有烦恼,就会有痛苦,我们就要寻找解决觉烦恼的方法。我们带着贪欲之心来到这个世界,贪这个欲界的种种事物,必然会有种种的得失,而这些得失又和我们以往的所作所为有着错综复杂的因果关系。既然们知道这个道理后要怎么做呢?当然是从去除贪开始。
一开始马上要自己一点儿也不贪那是不可能做到的,那么我们就慢慢来,慢慢地把得失的心放大。今天得到个奖励,不要太高兴,要努力去做得更好。明天得到一个惩罚不要颓废,找出原因,改过自新。即使智慧不够一时不能明白,感觉受冤枉,那也要有则改之无则加勉。慢慢地就能一点一点放下,慢慢地就能把得失之心放大,慢慢地就能明白因果的关系。
达摩祖师在他的《二入四行论》里教我们:报怨行,随缘行,无所求行,称法行。
报怨行论云:修道行人,若受苦时,当自念言:人从往昔,无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起怨憎,违害无限。今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟,非天非人,所能见与。甘心忍受,都无怨诉。逢苦不忧。何以故?识达本故。此心生时,与理相应,体怨进道,是故说言报怨行。
这就是要我们在受到不公平待遇的时候,观想我是为了接受无始以来的怨业,现在要以平和的心面对现实,创造机会,而不是逃避或徒生怨尤,建立稳建而宽容的心境,不为外界的苦难所中伤。
随缘行论云:众生无我,并缘业所转。苦乐齐受,皆从缘生。若得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感,今方得之,缘尽还无,何喜之有。得失从心,心无增减,喜风不动,冥顺于道,是故说言随缘行。
这就要求我们不因外界的苦乐等八风顺逆境界而动摇道心,必须从万有因果规律的角度,认知世间的现象,把握实际机遇,不过份贪求,也不消极放弃,免得自寻烦恼。
无所求行论云:世人长迷,处处贪著,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转。万有斯空,无所愿乐,功德黑暗,常相随逐。三界久居,犹如火宅。有身皆苦,谁得而安。了达此处,故于诸有,息想无求。经云:有求皆苦,无求则乐,判知无求,真为道行。
这就要求我们建立少欲知足的良好心态,以悲苦的人生观导世入俗,辅之以积极的菩萨度世情怀,则养成高素养的品格,然这不是每个人都能随便拥有的。因此,对心性的历炼,也是重要的修行法门。
称法行论云:性净之理,目之为法,此理众相斯空,无染无著,无此无彼。经云,法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故。智者若能信解此理,应当称法而行。法体无悭于身命财,行檀舍施,心无吝惜,达解三空,不倚不著。但为去垢,摄化众生,而不取相。此为自利,复能利他,亦能庄严菩提之道。檀施既尔,余五亦然。为除妄想,修行六度,而无所行,是为称法行。
《金刚经》里也说:“复次,须菩提,若善男子,善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业,则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”这样就能明白即使受到了冤枉,这也是我们以前所造恶业的果报。现在受到这样轻的果报,把自己本来要受重的果报的业转成轻报应该是个高兴的事情。
三祖《信心铭》里也说:“梦幻空华,何劳把捉。得失是非,一时放却。”我们眼前发生的任何事情都如梦似幻,像空中之花。天空不会有花,看到天空有花一定是眼睛有问题。得失是真的呢?还是假的?其实,即使任何真的事情也只是暂时的,而不是永久的。
云什么爱恨?说什么悲喜?道什么美丑?讲什么你我?辩什么对错?看什么红黑?劝什么圣凡?点什么迷悟?百年浑是戏文场。最近看到一则报导,美国有家太空公司可以把死人发射到太空,旋转三万六千年。这时间好长!不过三万六千年以后也就没有了,到头来还是没有。地球将来也会没有,人类历史也一样,所以那一样是真的呢?我们从生到死没有多少年,能发生多少事?而死后这些事也都没有了,所以这一切不过是梦幻空华。
得失之袭来,正是自我束缚,自寻烦恼的结果。解除之道在于,得失是非一时放却,则自然会清静自守,心境澄澈,如同青山白云,静者自静,闹者自闹。慧中禅师偈云:"青萝夤缘,直上寒松之顶;白云淡演,出没太虚之中。"青萝攀附,爬者自爬;白云疏淡澄澈,游者自游。它们摆脱了追逐争斗,自由生长,自由往来,都达到一种极至。“万法自闲人自闹”,都是自寻烦恼,自家闹出来的。得失心生,莫此为甚。
得失易生,清静难寻。摆脱名缰利锁,岂是易事!得失之由,在于自我束缚。偏爱执着,便会枉费心机,横生妄想。整天殚精竭虑,岂非大错。文偃禅师言:“日日是好日”,着眼目前,重视目前,投入目前,便可随处解脱,随时排除得失。排除了得失,自然就恢复自我本性,心境明澈清静,自然即可达舒适轻快的佛境。
得失之心一时难去的时候,最好的办法是忍。这是菩萨修行佛法中的六度之一。
成语“唾面自干”的公案就是最好的例子。唐朝的宰相娄师德,学问渊博,品德高尚。他的弟弟也很有才华。一次弟弟被派任州牧,上任前去向娄师德告辞。娄师德说:“我当宰相,在朝廷遭到很多人的嫉妒,你现在去当州牧,一定也会有人在背后嫉妒、毁谤,如果遭到恶言或恶人相害,你该怎么办?”弟弟答:“请您放心,我就是一个‘忍’字,如此,就能保全自己的性命。”娄师德又问:“如果有人当面毁谤你、骂你,你怎么反应?”弟弟说:“我不理他,笑一笑就好了。”哥哥说:“假使你这一笑,人家更气,马上朝你脸上吐口水,你怎么办?”弟弟又说:“这很简单,我不跟他计较,把口水擦掉就行了。”娄师德说:“你这么做,我很不放心……”弟弟问:“我只是擦去口水,并没有和他计较,为什么您还不放心呢?”娄师德表示:“人家已经气到极点,才吐你口水,你又将口水擦掉,对方岂不是更气。所以,你最好不要擦掉,让口水留在脸上自然干了就好。”
这个公案教给我们怎么样自己反省检讨:被对方无端的辱骂扰乱,是因为自己过去的业,可能自己过去曾经如此对待过他,所以现在要甘心愿受,不再指责对方。不论对方如何毁谤、加害、辱骂,自己都能不理它,这念心保持如如不动,了了常知,心中自会有无量的光明、智慧。“忍”,不只是逆境要忍,顺境也要忍。逆境中要忍,或许比较容易,因为这种境界很明显。例如他人给自己不好的脸色、粗恶的言语,眼一看、耳一闻就能察觉,就知道要提起正念,回光返照,忍心不动。相对地,在顺境中要忍心不动,就不容易了。譬如看到好吃的食物,相貌姣好的男女……,这些都是顺境,从中要忍心不动、不起贪爱是不容易的,所以佛经云:“忍色忍欲难”。然而,若能一念返照,忍得下来,心也就能得清凉、得解脱。
佛陀时代,富楼那尊者想到民风野蛮、好勇斗狠的输卢那国弘扬佛法。佛陀问富楼那尊者:“假使你去了,那个国家的人民对你又骂、又毁谤,你该怎么办?”尊者回答:“世尊!如果他们骂我、毁谤我,我会心生感谢,因为他们没有打我,还算对我很客气。”世尊再问:“假如他们进一步打你,你又该如何?”“世尊!他们打我是帮我消除业障,而且他们虽然打我,但没有将我打死,所以我还是很感谢!”尊者平静地回答。世尊最后再问他:“如果被打死了,你又该如何?”尊者说道:“世尊!这个身体本是业报之身,前世造了无数恶业,今生又有老、病、死苦。若因此为法捐躯,也了无遗憾!” 。由于富楼那尊者这种“忍辱”的精神,最后终于感化了输卢那国的人民,从此虔信佛法。
憨山大师醒世歌:
红尘白浪两茫茫,忍辱柔和是妙方。
到处随缘延岁月,终身安分度时光。
休将自己心田昧,莫把他人过失扬。
谨慎应酬无懊恼,耐烦作事好商量。
从来硬弩弦先断,每见钢刀口易伤。
惹祸只因闲口舌,招愆多为狠心肠。
是非不必争人我,彼此何须论短长。
世事由来多缺陷,幻躯焉得免无常。
吃些亏处原无碍,退让三分也不妨。
春日才看杨柳绿,秋风又见菊花黄。
荣华终是三更梦,富贵还同九月霜。
老病死生谁替得,酸甜苦辣自承当。
人从巧计誇伶俐,天自从容定主张。
谄曲贪瞋堕地狱,公平正直即天堂。
麝因香重身先死,蚕为丝多命早亡。
一剂养神平胃散,两种和气二陈汤。
生前枉费心千万,死後空持手一双。
悲欢离合朝朝闹,寿夭穷通日日忙。
休得争强来斗胜,百年浑是戏文场。
顷刻一声锣鼓歇,不知何处是家乡。
也都是教导我们要放下得失之心,修忍辱之道。
四祖《入道安心要方便法门》中说:修身审观,以身为本。又此身是四大、五阴之所合,终归无常,不得自在。虽未坏灭,毕竟是空。《维摩经》云:“是身如浮云,须臾变灭。又常观自身空净如影,可见不可得。智从影中生,毕竟无处所,不动而应物,变化无有穷。空中生六根,六根亦空寂,所对六尘境,了知是萝幻。如眼见物时,眼中无有物。如镜照面像,了了极分明,空中现形影,镜中亦无物。当知人面不来入镜中,镜亦不往入人面。如此委曲,知镜之与面,从本以来不出不入,不去不来,即是如来之义。如此细分判,眼中与镜中,本来常空寂,镜照眼照同,是故将为比。鼻舌诸根等,其义亦复然。知眼本来空,凡所见色者,须知是他色;耳闻声时,知是他声;鼻闻香时,知是他香;舌别味时,知是他味;意对法时,知是他法;身受触时,知是他触。如此观察,知是为观空寂。见色,知是不受;不受色,色即是空。空即无相,无相即无作。此是解脱门。学者得解脱,诸根例如此。
坐禅时,于一静处,直观身心、四大五阴、眼耳鼻舌身意及贪嗔痴,若善若恶,若怨若亲,若凡若圣,及至一切诸法,应当观察:从本以来空寂,不生不灭,平等无二;从本以来无所有,究竟寂灭;从本以来清净解脱。不问昼夜,行住坐卧,常作此观,即知自身犹如水中月,如镜中像,如热时炎,如空谷响。若言是有,处处求之不可见;若言是无,了了恒在眼前。诸佛法身皆亦如是。即知自身从无量劫已来毕竟未曾生;从今已去,亦毕竟无人死。若能常作如是观者,即是真实忏悔。千劫万劫,极重恶业,即自消灭;唯除疑惑不能生信,此人不能悟入。若生信,依此行者,无不得入,无生正理。
复次,若心缘异境,觉起时,即观起处毕竟不起。此心缘生时,不从十方来,去亦无所至。常观攀缘,觉观、妄识、思想、杂念、乱心不起,即得粗住。若得住心,更无缘虑,随分寂定,亦得随分息诸烦恼毕,故不造新,名为解脱。看心绪烦热,同乱昏沉,亦即且从散适,徐徐安置,令其得便,心自安净。”
以上祖师佛菩萨的教诲无不是要求我们要忍辱负重、要得失大其心,我们按照他们的教诲去做,通过这样长时间的修行,慢慢地我们的得失之心就会扩大,扩大得像无边身菩萨一样,广大如虚空,究竟如法界。这个时候我们就能做到:以感恩的心面对世界、以包容的心和谐自他、以分享的心回报社会、以结缘的心成就事业。真正做到将信仰落实于生活;将修行落实于当下;将佛法融化于世间;将个人融化于大众。真正地落实生活禅的理念,实现个人的解脱。
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画儿
发布于2007-10-28 01:57:33
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纠 缠
人生充满了各种各样的纠缠,来自身体内的、身体外的;看得见的、看不见的;生活的、工作的、学习的、家庭的、团体的、信仰的等等。就算是被人看成一帆风顺的人也会被很多的纠缠所包围,不得解脱。比如爱情、人际关系、宗教信仰等等,岂不见闲来无事的人还“怨清风”!最没事最没事的人也会有老、病、死的纠缠。所以我们就像是作茧自缚的蚕一样,被这些纠缠所困,不得解脱。
四祖道信大医禅师在十二岁的时候就感受到了人生的各种纠缠,从而向三祖僧璨求解脱。演出一段惊天动地的“谁缚汝”公案,四祖道信见到三祖僧璨时候说道:「愿和尚慈悲,教授解脱的法门。」三祖僧璨说道:「什么绑缚了你?」四祖道信回答:「没有人绑缚我。」三祖僧璨说道:「那么何必更求解脱呢?」四祖道信于是有省。四祖道信得到解脱后一生不断努力,六十年肋不至席,不但自己演绎了解脱的榜样,还帮助我们后人找到解脱的方法。为禅宗这一 脉的延续,也是佛教的延续解粘去缚,使我们今天得以闻佛法并因此而得以解脱。
没有人绑住我们,为什么我们还会感受这么多的纠缠呢?这是我们的心在作怪,我们的心在作茧自缚。我们知道我们要陷入一场纠缠中,必然是两个方面的因素,一个是自己,另一个是他方。蚕就是自己,茧就是他方,那么这个他方的茧是怎么来的呢,就是自己从口里面一口一口吐出来的丝堆积起来的。如果我们放弃挣扎,不再从口里面吐蚕丝作茧会怎么样呢?一定会死,但是作了茧后也是会死的啊!有生必然会有死,这是因果规律,不管如来出不出世,法尔如是的。那么我们何必要多此一举作完茧再死呢?不如随顺自然规律,不与生死对抗,不参与作茧的纠缠,也就是不与纠缠相应,那么我们就不会被茧所缚,生活一定会是另一个样子。
明白这个道理我们就掌握了纠缠的主动权,我们不与一切纠缠的对象相应,一切随顺因果的规律发展。那么我们就不会陷入纠缠,就会得到解脱。这就是善护念,善护自心,使自己不要陷入纠缠。即使是因为以前的事情,现在纠缠到头上了,也可以用善法去解决,用自的定力不与纠缠相应。那么这个纠缠完了,也不会发生新的纠缠,从而很快脱出纠缠的圈子。这样最起码会使自己的生活质量得到提高,深入之后甚至能解脱生死。
脱离纠缠最好的办法就是不理他,不与他相应。比如有个淘气的小孩,你以前和他有隔阂,现在他来纠缠你。你一直不理他,他所有的纠缠方式你一概不理,不与他相应,那么他纠缠的手段有限,他用尽纠缠的手段后也会黔驴技穷,无法与你继续纠缠。再比如医生治疗一种没有见过的病,他一定是先用某种药或者叫治疗手段,然后看看治疗结果。如果你所显示的是安然不动,不理他、不与他相应,那么医生的治疗手段是会有尽的,他也会对你束手无策。这种方法祖师有个名头叫:“它有千般伎俩,我有一法不理!”
比如前几天有一个病人问我,如何脱离病痛的纠缠?我说不要和病痛相应!因为病有业障病和四大不调病两种,不管是那一种都不要和它相应。不要老想着自己病了,因为总是想着生病那么就是和病相应。就算是被蚊虫咬了也不要去挠它,我们都知道越挠会越痒,这就是与病相应,不挠它就不与它相应,那么痛痒还能快点消失。何况错综复杂的业障大病。所以不与病痛相应这是最理想的治疗方式,当然这也要包括医院的治疗,因为医院的治疗是用善法解脱过去的纠缠,不与病相应是断绝新的疾病纠缠。这样双管齐下就能很快得到解脱,最少使得自己的生活质量提高。
自己曾经见过这么一个人,实际上你们注意一下自己身边也有很多这样的人。他总是怀疑自己生病了,不断地跑医院检查,然后医院目前设备也实在是查不出所以然,然后找更好的医院,找更好的设备,结果一直也没有查出所以然。这样一直查了四年,有一天查出结果了,他得了轻微的尿毒症。当他知道自己得了这样可怕的病后却又不再跑医院了,练起气功。认为练气功能治好尿毒症,这样几个月病情恶化,医生建议进行透淅,但他还是在练气功,不去治疗。结果从检查出尿毒症到死亡只用了半年的时间。这个教训实在骇人听闻,但这是发生在我身边的真实事情。
其他的爱情纠缠,法律纠缠等等也是一样。我们要用善法去面对现实的纠缠问题,然后再不与这个纠缠去相应,这样就能很快地脱去以前的纠缠,而且不再陷入新的纠缠。很多人会说这样说说容易,做起来可是难于上青天。这就要求我们平时要有一定的修为,要有一定的定力,至少要有临事不乱的心态。那么这种心态从什么地方来,怎么来?佛教里面教给我们很多很多的方法。比如念佛、念观世音菩萨、打坐、持咒等等。
为什么念佛、念观世音菩萨、打坐、持咒等等佛教教我们的手段能很好地对付纠缠呢?因为佛有实、德、能的作用。佛的加持力量真实不虚;佛的功德真实不虚,修行佛法能够得到解脱真实不虚,等等等等。通俗一点讲,我们的心只有一个,当你百份之百的心在修行(念佛等)的时候你就没有心力去想别的事情,也一样没有心力去和纠缠相应。这样无形中你就跳出了这个纠缠的圈子。更何况佛的其它功德,从这也能知道佛的功德之高贵。
现在自己身边就有好几位病人,我都是教他们用这种方法对付疾病。有的因为这种方法病情减轻;有的因为这种方法病情减轻出院了在家里治疗;有的因为这种方法病好出院了。他们共同的特点是建立了信佛的实、德、能的信心,没有了恐惧的心理。这个道理很简单,因为你不再陷入新的纠缠,那么旧的纠缠会因为你已经用善法去面对了,而且也接受了以前的果报, 而这些纠缠是有尽的,果报受完了,没有新的纠缠也就不会继续受报。
我们修行道路上也一样会有各种各样的纠缠,自己也同样亲身感受到各种各样的纠缠。通过自己的的实践,无论是什么样的纠缠,用同样的方法都能够得到解脱。不与它相应,不理他,他有千般伎俩,我都用一法——不理对付!这样我们就能最快地脱离纠缠,得到解脱。
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画儿
发布于2007-10-28 01:59:00
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自 觉
在师父的身边总是听到他老人家说修行要实行“三自”——就是“自觉、自由、自在”原则,管理寺院也要实行“三自”原则。但我个人认为这个“三自”原则很难落实,因为要得到后面的自由和自在首先要自觉。而自觉实在是太难太难,常常需要别人的帮助,才能完成自觉。我自己就在自觉的问题上常常打折扣。真的不是我不小心,是家贼难防啊!这也许就是目前修行生活禅碰上的最大的困难吧。
别人的事情我不了解,就我自己的自觉意识来说就很差很差。睡醒了,再赖一会儿;上殿、过堂、出坡、坐香,最好要掐着秒表进堂,还给自己美呼其名节约时间,所以常常显得急急忙忙;天冷、天热人就赖的动,真的是浑身的懒骨头,要动一下好难啊;这个不会,那个不会,就会找来一堆的借口不去学,没有时间学,好难啊;就是自己给自己定下的功课也是三天打鱼两天晒网;所以常常是拖拖拉拉地自由、自在去上殿、去过堂、去出坡、去坐香。因此常常迟到、早退,在别人眼里还好像很自由、很自在,其实自己知道有多么的不自由、不自在。
总是盼望着有天能像祖师那样自由、自在,但又没有祖师那样的功夫。总是盼望着像祖师那样吃饭、睡觉,但自己还实在是没有学会如何吃饭睡觉。总是盼望着像祖师那样手提猪头,口诵净戒,但自己的现实是,常常汗醒过来……不得已只好认贼为子,美呼其名叫修行。一天到晚叫唤着——我要修行!我要修行!但总是跨不入当下承担的步伐。只好和六贼为伍,蒙紧眼根;闭上耳根;息却鼻根;把住舌根;套紧身根;抓紧意根;断掉六识;限制十八界而号称清净。从而希望有天能不再汗醒;希望有天学会吃饭、睡觉;希望有天能有点功夫;希望有天……
做梦都想着学通三藏,只好拼着坏掉眼睛死啃烂咬经藏;做梦都想着坐证四禅,只好拼着坐烂双腿装死不动;做梦都想着镇想无生,只好拼着头晕脑涨穷追猛挖;做梦都想澄心空理,只好拼着忍痛挨饿苟延残喘。明明知道一切不过是空花、阳焰,但自己却要忍受痛痒。只好搬出祖师他有千般伎俩我有一法不理等四个拐棍(详见《禅修中的四个拐棍》一文),空得一时半载;骗得几秒无生;摆个坐禅姿势;捧个遮眼经书。期待有天烦了、怒了耍个不要命的嘴脸。拒绝做梦,想看经书就看经书;想打坐就打坐;想忍受就忍受;想遨游就遨游;想自觉就自觉;想……
梁山缘观禅师座下,有个园头。他是个开悟的人。有人要他露个消息,找梁山缘观禅师印证一下。园头找到梁山缘观禅师进行如下惊人的对话:
园头问:“家贼难防时如何?”
梁山说:“识得不为冤。”
园头说:“识得后如何?”
梁山说:“贬向无生国里!”
园头说:“莫是他安身立命处么?”
梁山说:“死水不藏龙。”
园头说:“如何是活水里龙?”
梁山说:“兴波不作浪。”
园头接着说:“忽然倾湫倒岳时如何?”
梁山从法座上走下来,一把抓住园头,说:“阇黎!莫教湿着老僧袈裟角。”
这则公案写下了这两位已经能彻底自觉的人境界。
“家贼难防时如何?”(看公案的时候不要被祖师表面化的字眼迷惑,家贼也常指我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六贼。)这句话实际上是园头问梁山缘观禅师六根妄念纷飞,不可收拾的时候,怎么对付?
梁山缘观禅师说:“识得不为冤。”意思是,你既已知道妄念纷飞,不必睬它,任它自生自灭,不跟它跑。跟它跑是流浪;压制它是“搬石头压草”,都不行。跟它跑、压制它,都是用的冤枉功夫,认识清楚,不跟它跑,就不冤枉了。所以我们常常说用功就要——他有千般伎俩,我有一法不理。任何的对治都是添加一个妄想。
园头说:“识得后如何?”认识清楚了,怎么处理这妄念啊?
梁山缘观禅师说:“贬向无生国里!”本来无生,有就是没有,不睬它就是了,久久妄念自然不起,这就是贬向无生国里。所以不要只看祖师的境界简单,其实他们也是用了几十年的功夫练就的。千万不要轻信一言两语就能开悟,就能自觉。能不能自觉自己是最清楚的,在没有自觉以前还是老老实实修行。
园头说:“莫是他安身立命处么?”意思是,妄念不起就是安身立命处吗?这样就究竟了吗?
梁山缘观禅师说:“死水不藏龙。”意思是,死住于念头不起的境界,是走了错路。死定就像一潭死水那样,不藏龙——没有什么用处。要活学活用,要开发智慧,要自利利他,否则不过是个自了汉。这在六祖坛经里有一个非常经典的公案。卧轮禅师说:“卧轮有伎俩,能断百思想。对境心不起,菩提日日长。”六祖说:“慧能没伎俩,不断百思想。对境心数起,菩提作么长?”所以一定要注意不能落“空”,这不是我们所要究竟境界。这在禅宗的历史上有很多很多的教训,比如“吕洞宾飞剑斩黄龙”的公案;“曹山元证禅师与纸衣道人不借借”的公案;“石霜的侍者逼死首座”的公案;“道膺禅师与庵主的娘生裤”公案;……
园头说:“如何是活水里龙?”
梁山说:“兴波不作浪。”什么事都可以做,就是“兴波”。但毫无挂碍,一点也不往心里挂,做了就等于没有做,这就是“不作浪”。真正做到随遇而安,实际理地不着一尘,万行门中不舍一法。具足无生法忍。
园头接着说:“忽然倾湫倒岳时如何?”倾湫倒岳,把山岳都冲倒了,好大的波浪啊!就是说忽然大发脾气,怎么样啊?因为菩萨有慈眉善目的菩萨,也有怒目金刚菩萨。这实际上是园头在考梁山缘观禅师了。
梁山缘观禅师从法座上走下来,一把抓住园头,说:“阇黎!莫教湿着老僧袈裟角。”发脾气只是“菩萨心肠罗刹面”,吓吓对方,教育他人而已,毫无嗔怒之心。看似倾湫倒岳之势,还不曾弄湿袈裟角呢!倾湫倒岳也是空,有点不空都会留下痕迹——打湿袈裟角。
古代开悟了的人一问一答,相续得恰如其分,如箭锋相拄。若非见地透彻,焉能如是?所以没有自觉如何能得如此的自由自在?他们自觉、自由、自在后或孤峰独宿,或垂手入廛,或兼擅化权,或单提正令,或子筹盈室,或不遇一人,或泯绝无闻,或声喧宇宙,或亲婴世难,或身染沉疴。
而孤峰独宿者非乐寂而独宿孤峰也;垂手入廛者非爱闹而入廛垂手也;而兼擅化权者非涉异也;而单提正令者非专门也;而子筹盈室者非苟合也;而不遇一人者非绝物也;而泯绝无闻者非尚隐也;而声喧宇宙者非构显也;而亲婴世难或身染沉疴者非执于荣枯祸福也。所以这些能够自觉、自由、自在的祖师大德完全是随缘度众生。根本不会有什么爱憎取舍的挂碍,一切的一切对于他们来说不过是自自然然。
最后还是要按照曹洞宗祖师洞山良价入灭的时候说的:“欲得忘形泯踪迹,努力殷勤空里步。”去做,努力殷勤地自觉、自由、自在去吧!
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画儿
发布于2007-10-28 02:00:23
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禅修中的第一个困难——腿子疼
提起禅修,很多人马上想到腿子疼。我们无始以来造了很多不好的业,所要受的这些果报在禅修中表现出来就是困难重重。腿子疼是第一个困难,所以一提起禅修,很多人会联想到腿子疼,尤其打七的时候。学人自己的腿子在初学打坐的时候就很疼。如何克服这第一个困难,也是自己一直在琢磨的问题。现把自己几年来的经验供养给大家。
首先打坐的地方要空气清新,房间要干燥、安静,座位要平稳、柔软。坐的姿势,按照修定的要求必须是结跏趺坐,或者单跏趺,就是一般说的双盘或单盘。跏趺坐是佛陀修行成道的形象,我们学佛修定就要如佛所坐。跏趺坐的要求是先将右脚收拢,然后把左脚放在右脚上;如果是双跏跌,再将右脚置于左脚之上。
坐的姿势要正确,要注意把腿子包好,不能露风,不能让腿受风。坐姿势不对,包的方法不好,风还会从两边侵入膝盖,侵入大腿,这样腿子会更疼。把腿子包好,既可起到固定腿子的作用,又不会受风寒。不管在寺院里打坐,还是在家里、宿舍打坐,无论哪个季节都要把腿子包上一点。一定要注意保护好自己的腿子,坐一分钟也要保护它,不要让它受风。腿子如果受了风,风钻到骨头里边去了,你再想打坐几乎是不可能的了。因为腿一拿上去,要弯过来,如果弯不过来,它就疼,疼得你难忍、难受,所以一定要保护腿子。冬天包上毯子,夏天包上毛巾被。人要避风,要让人面对风坐,不要让风从左右后面吹过来。风一定在前面,面风而坐,因为我们这个脸,不管在任何时候,都是迎风前进,人的前部不怕风,我们长期的生活锻炼养成了这样一种功能。打坐的人保护好腿子是非常重要的,因为腿子受了风寒以后,就很难练好跏趺坐。腿子包好了,坐稳了,然后身子就略微往前倾一下,使尾闾松开。如果腰疼或者体力差的时候可以在腰部包上一层厚的包腿布,这样有利于你的腰部的伸直,使腰部无需很费力就能挺起并坚持较长时间。
初学的人腿子疼是很正常的,这属于调身的范围,几乎是每个人都要经历的。初学者入坐后五分钟到二十分钟那是最佳状态。二十分钟以后,如果腿子疼,心也都乱了,坚持不住了,那个时候状态已经不行了,所以就不要勉强。初学者一般在自己感觉最舒服的时候下座,这样会对打坐有信心和有兴趣,能让自己一有时间就去坐。开始打坐时一定不要让自己见到座位就害怕。坐的时候也不要一下就达到半个小时,但最少要十分钟。第一周每次坚持十分钟不动,让这十分钟坐下来非常轻松,有非常良好的感觉,这样才有信心去坐。到了第二周的时候,就再加五分钟,坐十五分钟。第三周,第四周,第五周,坐到第六周,半个小时下来很轻松,就在那个半小时的基础上去坐,起码三个月,五个月以后,再慢慢加到一个小时。
这样我们坐的时候就容易收摄我们的身心,有一个良好的精神和心理状态,不至于对打坐这件事产生畏难之心,从而失去信心。随着时间的增长,我们的身心就会柔软,腿子疼也能慢慢适应。这种方法对于每一个人都是适用的,大家可以试一试,看是不是从入坐以后十分钟左右是最佳的精神状态,可以自己试。这个虽然不是技巧问题,只是一种数量上的把握,但它非常的重要。
平时一定要注意练腿子。比如说坐在那里看书,可以把腿子盘起来;坐在沙发上,沙发宽一点,也可以把腿盘起来;只要是能盘腿子的时候就把腿子盘起来。这样长期地训练,把软组织能够使它宽松的,有些绷得很紧的筋能够使它慢慢拉长了,慢慢拉长了以后,腿子就不那么疼了。现在疼是什么?是那个筋绷得很紧,还没有拉长,血液就在筋里边胀着疼。
如果这些方法都不行,那就是因为你的业力太大,要先修忏悔。也可以打坐和忏悔结合起来修行。比如坐二十分钟,拜二十分钟忏。拜什么内容关系不大,最简单的无非是我们曾介绍的《简易忏法》了,能让你很容易地拜忏,并记住自己拜了多少次。也可以参加佛七等短时间打坐的共修活动,然后再努力去练习腿子,增加自己的意志力,使自己的腿子适应下来。
出家人就要住禅堂,禅堂是最上乘,了生死要在禅堂里了。出家人在禅堂要住个三冬四夏,功夫才能纯熟,腿子才能不疼,才好用功。功夫上路了,或住山,或住茅蓬,走哪儿也有功夫用。经过了几年的锻炼,知道用功了,才真是一个出家人。在什么地方,在什么场合,功夫都不会忘,都在那里用功,这才算个用功人。
在打禅七的时候腿子会更疼,原来可以坐两三个小时的人往往在禅七中半个小时都坚持不住。为什么呢?因为禅七的时候是密集打坐,而且是要你坐的时候你就要坐,不管你的状态是什么样子,不管你身边有什么样的干扰。而在家则不同,会因为一点点的不如意就下座,坐的好的时候才能做两三个小时,而且身边不会有干扰,所以这样的功夫是不踏实的。
参加禅七进了禅堂,腿子痛就成为了顶大的事情。有人说把垫子垫高些胯就不疼了;有人说把腿子包紧些就没那么疼了……如此总总,翻来倒去,中午换个禅被,晚上加个垫子,第二天早上又把禅被的一半翻到椅背……哪里顾得上用功。怎样使腿不那么疼是天地间第一重要的事情了。有的人因为疼的太厉害了,毛衣都被汗湿透了;还有的疼得忍不住哭了,常常是不停的祝祷各路诸佛和菩萨——让监香的法师快敲开静的引磬吧!大家都忙着腿子疼。
有人说腿子疼两天就不疼了,但两天之后还是疼。然后又说疼三四天,第五天就不疼了,但第五天还是疼。禅堂里有人咳嗽了,心就跟着咳嗽跑了;有人经不住要翻翻腿了,心又跟着人家的腿子跑了;到坐香的最后,又忍不住想,时间快到了吧?怎么还不开静呢?不由得眯觑着眼,看看当值师有没有要起来敲磬的意思,结果自己的腿子就越来越疼,而且是没完没了。最冤枉的是一个小时的香也是最后五分钟疼得死去活来,半个小时的香也是在最后五分钟疼得死去活来。
其实参加禅七正是练功夫的时候。腿子疼,吃不消,一定要挺下去。可以先把腿子盘松点,等腿子适应后再盘紧点。实在难过的时候打个坚固妄想,转移一下注意力,比如默写《心经》,一笔一划地在脑中写。在腿子非常疼的时候每写一笔就像搬动一块大石头一样的困难,因为如果不把全身心的注意力全部集中起来,那个坚固的腿子疼妄想就会进来,要想甩开它非全力以赴不可,所以非常的费力费神。疼得很厉害的时候,也可以仔细观察“疼”,看看这个“疼”从哪里来又到哪里去,游戏般得很好玩。总之是要想办法忘记疼这一回事,骗自己坚持下来这一支香。
应该知道我们参加禅七打坐,就是要接受锻炼。既然是接受锤炼,就是不会很舒服的。坐了一天下来,腿子疼,腰疼,功夫用不上去,憋得难受是很正常的。这主要是我们的功夫太生,功夫没有上路,这个时候如果能用得上功夫的话,专注用功是最好的办法,但是我们往往做不到,所以只好转而求其次,用别的办法。一般要疼三天,第三天是最难熬的一天,以后会慢慢好点。要注意的是不要说话,以免漏了精气,这样心力才容易集中。所谓制心一处无事不办,如果做得到,那疼痛也就能忘记了。
2004年学人去云居山打七,第一次进东禅堂的时候看见一个红光满面胖胖的小沙弥也在那里坐香。他腿子疼的很厉害,一直在那里坚持。自己坐了七天后下山去出杂志,二十一天后再次回到云居山,因进的是西禅堂没有看到他。后来有一天在斋堂看到他时,发现他瘦得都变成瓜子脸了,脸上的气色更是可怕,嘴唇变成了紫黑色。但他的意志力很强,没有下山,坚持完了四十九天的禅七。我想将来他的功夫一定了得。
其实腿子疼是因为我们的心太刚强,不柔软。对疼痛的腿子要像对一个非常柔软的婴儿善待它,感恩它,腿慢慢就会变得柔软,心也会柔和。只有等到身心调和了,血脉通了点才会好些。这个时候腿子不是不疼了,而是一门心思专注在用功上了,心不跑了,所以腿子才不疼了。先是坐半个小时不疼,然后是盘得紧点半个小时不疼。再是盘松点一个小时不疼,后盘得紧点一个小时不疼……体光老和尚还说他坐了十年后才坐一夜不疼,而且是在坐三四个小时的时候最舒服。所以只有等百脉都通了,才可以不疼;才可以得定。
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画儿
发布于2007-10-28 02:01:21
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心定菜根香
寺院的饭菜是非常简单的,有的时候甚至清苦得让很多人受不了。但是绝大多数的出家人不但甘之若怡,而且还吃得有色有味,这要得益于他们吃饭的方式,体现出这些人的修行功夫。这些吃饭的方式使得吃饭的人在吃饭的时候心很安定,所以这时候他们就算是吃很差的食物也会吃得香甜可口。所谓心定菜根香,所以常常有很多外来的人在寺院吃这简单的饭菜也觉得美味无比。
我们平时追逐五欲已经习以为常,这颗心是散乱的,一天到晚关心的都是生命本质以外的东西,那就是怎么样追名逐利,改善吃的、穿的、住的、用的。眼睛不停地追逐色相,耳根不停地追逐音乐,鼻子不停地追逐香味,舌头不停地追逐美味,身体不停地追逐妙触,很少能够去考察生命的内在本质,只知道随着欲望而奔忙。由于一味执著外境,结果迷失了自己。我们常常有这样的体会:很丰盛的食物自己却没有任何的胃口。为什么呢?因为我们的心!我们的心已经不知道自己需要的是什么了。
人除了物质生活,还要有充实的精神生活。精神上的充实才是真正的富贵,精神上的满足才是真正的幸福。现代心理学理论告诉我们,人都具有“庸人自扰”的本性,对于有关自身之事作过多的无谓思考,是困扰自身的主要原因。更要命的是,人的这种“能力”不需要有事实依据,仅凭想象就可以了。假使心起了烦恼,那么无论在社会上有多高的地位、有多少的财富,生活也是烦恼重重的。如果心颠倒了,高楼大厦无异于监狱,美味佳肴就是毒药。
当今时代物欲涌动,是一个拜金主义、享乐主义盛行的时代,很多人很少谈论人生、理想、国家、社会,谈论更多的是电影、股票、服饰、美食、足球、明星、美女等。毋庸置疑,呈现在人们面前的是一个五光十色、目不暇接的世界。虽然享受现代物质文明是现代人应有的权利,但是我们切不可成为物质的奴隶,陷溺于拜金主义、享乐主义的狂潮,从而导致精神家园的失落。面对汹涌澎湃的物欲大潮,必须把握自己,以金刚般若大智慧斩断物欲,才能身安茅屋稳,心定菜根香。
寺院的中,戒律生活把五光十色外界屏蔽掉了。庙里吃饭要求吃的时候非常认真,吃饭前念供养咒,还要出食给其他的众生,然后还要食存五观,吃完饭后还要回向。同时在庙里吃饭有很多的规矩,有很多的不许。不许说话,不许剩,不许翘二郎腿,不许东张西望等等,我们出家人吃完饭后还要用清水冲洗碗,把冲下的油汤喝下去。这些规矩保证了我们能够认真吃饭,把段食、触食、思食、识食全部吃下去,真正保障了我们的身体健康和营养,同时也正做到心定菜根香。
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画儿
发布于2007-10-28 02:02:28
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评论是非与赞叹
经常会有人问我对某人或某件事情有什么看法,并要给出个评论,这真是让自己哭笑不得。自己一天忙得晕头转向,有的时候是根本不知道某人或者某件事件,甚至是根本没有听说过。让自己来评论这样的事真是勉为其难,只能告知问的人自己孤陋寡闻,实在没有时间去管别人的事情。因为自己定下的功课常常都不能按时完成,实在没有精力去顾及那些是是非非,何况自己从佛法里学到的是如何去赞叹,还没有学过如何去评论是非。
无始以来我们被无明驱动,做了很多没有意义甚至是错误的事情:我们的身体常常是在胡作非为;嘴巴常常是在胡说八道;思想常常是在胡思乱想,在这样的情况下我们那里有评论事物的能力?我们对自己的了解都少得可怜,对事物的全面性能有多少了解?想想就会全身毛竖,赶紧照顾自己!让自己守好五戒(不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不喝酒),修好十善(不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴),希望来生不要堕落。
很多人对佛教只是认识到一切空、毕竟空,认为人生一了百了,最后不过是一场梦,这样的人是很可怜的。因为般若空观是不二的法门,在我们学习真相的时候的确会知道人生不过是一场梦,但是在还没有有醒来的时候这个梦却是实实在在的。无论是醒了或者没有醒来,一切是事物是按照因果规律发展的。现在种下的因,必然会有结果的一天,只是醒来了的人会安心地去面对,而我们还没有醒来的人就可怜了,只能随其而转。为此,我们学佛首先就要深信因果,不要随便去评头论足参与是非,要不然将来落到三涂八难是很可怕的。
我们出家人的生活道场所叫阿兰若处,汉语的意思就是无诤之处或者说是寂静之处。为什么我们要生活在这样的地方呢?因为在这样的地方没有必要讲话更无须参与评论与是非,很适合我们安心地用功。在这种场所所做的佛事无非是把评论与是非转换成赞叹,使我们能够做到身、口、意三业勤为佛事,行、住、坐、卧四仪皆是道场,使大众能容易地做到以感恩的心面对世界;以包容的心和谐自他;以分享的心回报社会;以结缘的心成就事业。
六祖坛经里的《无相颂》这样讲“世人若修道,一切尽不妨。常自见己过,与道即相当。色类自有道,各不相妨恼。离道别觅道,终身不见道。波波度一生,到头还自懊。欲得见真道,行正即是道。若真修道人,不见世间过。若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。但自却非心,打除烦恼破。憎爱不关心,长伸两脚卧”就是叮嘱我们修道的人要与是非隔绝。因为参与是非是障碍我们修道的最大敌人,是阻碍我们修道的绊脚石,是隔绝我们与道相应的铜墙铁壁。五祖弘忍在四祖道信座下就是远离是非之地,白天勤于体力劳动,晚上专心坐禅观想。所以才会有后来的东山法门,成为一代宗师。
普贤菩萨有十大愿王:礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世,常随佛学、恒顺众生、普皆回向,第二个就是赞叹如来,可见赞叹是我们必需学习去做的。《行愿品》里这样写的:“言称赞如来者,所有尽法界、虚空界,十方三世一切刹土,所有极微一一尘中,皆有一切世间极微尘数佛;一一佛所,皆有菩萨海会围绕。我当悉以甚深胜解,现前知见,各以出过辩才天女微妙舌根,一一舌根,出无尽音声海,一一音声,出一切言辞海,称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际,相续不断,尽于法界,无不周遍。如是虚空界尽,众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我赞乃尽。而虚空界乃至烦恼,无有尽故,我此赞叹无有穷尽。念念相续,无有间断,身语意业,无有疲厌。”,所以在我们还没有成就以前不去参与评论是非而是应该去赞叹,赞叹我们身边的好人好事、赞叹自然、赞叹朋友、赞叹众生、赞叹所有能赞叹的。我们可能都有这样的体会:自己的成绩往往是被赞叹出来的,是父母师长朋友的赞叹使我们做得更好。
