智海法师开示文集
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画儿
发布于2008-07-15 05:55:20
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人间佛教的修持
作者：智海法师
学佛，就是向佛学习，以佛为我们的模范而学。佛是怎样修学而成的，我们也这样照着学。学佛，是离不了修持的。持是受持，是“择善而固执之”的意思。修是熏修，是依著受持的佛法去学习。照中文的训释，如修身、修理等，修有改正的意思。依佛法，修是熏发义；由于学习，能熏发现在与未来的善根，叫作修。人间佛教行者应如何修持呢?
1．修行是有着一定的次第的。
人间佛教是整个佛法的重心；而“这一论题的核心，就是人·菩萨·佛——从人而发心学菩萨行，由学菩萨行而成佛。”在《人间佛教要略》中，印顺对此次第作出了说明，而着力强调第一次第即人菩萨行。 他认为，如泛说学佛，而不从佛的因行——菩萨道著力做起，怎能达成目标?等于要作一毕业生，必定要一级一级学习起，次第升进，才能得到毕业。学佛也是这样。菩萨道所经历的过程，可略分三个阶段，即凡夫菩萨、贤圣菩萨、佛菩萨。第三阶段的菩萨，是证得大乘甚深功德，与佛相近似的八地以上菩萨。第二阶段的菩萨，是已发菩提心，已登菩萨位，从贤人圣，修大悲智行，上求下化——这即是三贤到八地的阶位。第一阶位，是新学菩萨，是凡夫身初学发菩提心，学修菩萨行。其菩萨心行的根抵薄弱，可能还会退失，是在修学信心的阶段。《仁王经》称此为十善菩萨，也即是十信菩萨。一旦菩提心成就，就可进入不退菩提心的贤位。以人间凡夫的立场，发心学菩萨行，略有两点特征：一是具烦恼身：凡夫是离不了烦恼的，这不能装成圣人模样，开口证陪，闭口解脱，要老老实实地觉得自已有种种烦恼，发心依佛法去调御他、降伏他。凡依人身而学发菩提心，学修菩萨行，务要不夸高大，木眩神奇。依人身学菩萨行，应该循序渐进。起正知见，薄烦恼障，久积福德。久之，自会水到渠成，转染成净。二是悲心增上，初学发菩萨乙的，必有宏伟超迈的气概。菩萨以利他为重，如还是一般人那样的急于了生死，对利他事业漠不关心，那无论他的信心怎样坚固，行持怎样精进，决非菩萨种姓。经上说：“未能自度先度他，菩萨是故初发心。”应以这样的圣训时常激励自己，向菩萨道前进。
2．修学人间佛教———人菩萨行，以三心为基本。
在《华雨集·契理契机之人间佛教》中，印顺对此有详尽的说明。三心是菩提心、大悲心、空性见。发(愿)菩提心就是以成佛为理想为目标，立下自己要成佛的大志愿。发大菩提心。先要信解佛陀的崇高伟大，智慧的深彻(智德)、悲心的广大(悲德)，心地的究竟清净(断德)。深信佛法有彻底解脱的正道，所以志愿修菩萨行成佛，以净化世间、解脱众生的苦恼。发大悲心是菩萨行的根本。佛这是以解脱众生生死苦迫为最高理想的。悲心要从人类、众生的相互依存，到自他平等、自他体空去理解修习。空性见是佛法的特质。空性是缘起的空性。一切依缘起，都是相对的，故是无常。缘起无常，所以是苦——不安稳而永不彻底的。无常故苦，所以无我。无我即无我所，就是空。在大乘空相应经中，缘起即空性，空性即缘起，空性是真如等的异名，不能解说为“无”的。在菩萨行中，无我我所空，正如缘起而不著相，是极重要的。没有“无所得为方便”，处处取著，怎么能成就菩萨的大行!菩提心、大悲心、空性见——三者是修菩萨行所必备的。切勿高推圣境，要从切近处学习起！
从学佛的立场说，一切活门都可说是菩萨的修学历程。适应众生的修学方法千差万别，然其实质可以用三句义来统摄而会归于一道。这就是学佛的三大心要，或统摄一切学佛法门的三大纲要。印顺《学佛三要》专论此三道要。这“学佛三要”就是《大般若经》所说：“—切智智相应作意，大悲为上首，无所得为方便。”一切智智或名无上菩提，学者心心念念与无上菩提相应，这就是菩提(信)愿——愿菩提心的别名。大悲是见众生的苦痛而想度脱他。“菩萨但从大悲生，不从余善生。”所以，大(慈)悲心，实在是菩萨行的心中之心!无所得是般若慧，不住一切相的真空见。孕育于悲愿中而成长的空慧，不是沉空滞寂，是善巧的大方便。有了这，才能成就慈悲行，才能成就无上菩提果。所以，菩提愿、大悲心、性空慧，是菩萨道的真实内容，是菩萨所以为菩萨的真实功德
菩萨学行的三要，是不可顾此失彼的。然初学时，不妨从一门(或二门)而来。有的好为哲学、心理学、论理学等学理的探讨，接触到佛法、认识佛法的正确深奥，因而发心学佛，这是从智慧门入。有的好为社会福利事业、乐于为善，与佛教的人事相接近，赞仰佛法的慈悲，因而发心学佛，这是从慈悲门入。有的宗仰三宝功德的不可思议，或由于佛菩萨的感应，因而发心学佛，这是从信愿门入。由众生根性而言，大概是贪行人从慈悲门入，嗔行人从智慧门入，痴行人从信愿门入。
进入佛门后，若想升阶登堂，学菩萨正行，必须三事齐修。《大涅槃经》与《大毗婆沙论》都说：“有信无智，增长愚痴；有智无信，增长邪见。”可见信与智—定要双修。不能偏失。
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画儿
发布于2008-07-15 05:55:56
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智海法师开示：要学会听经闻法
文章来源：http://zhihai.heshang.net/zhihai/shenghuokaishi/200711/43642.html
希望大家能够发起的就是出离心，出离对自我的执着。我的执着最容易出现的，就是在五蕴身心上，这就是造业的根本。一旦有自我的执着，很容易就有围绕我而产生的各种烦恼。有我就有相对的人，常常在人我的相对中，起一种分别心。我们在现实生活中熏习我的时候，特别多。我本来是冤家对头，在日常生活中却没有当回事。
学佛法最起码的方法，就是在我自己身上用功。怎么样把诸佛的智慧，转变成自己的智慧，要得法才能转变。法是用来内观觉照的，用法来检查对比自己。整个中士道所讲，就是怎样对治我执，但我们天天熏习的就是我执。佛法与我们的习惯是背道而驰的。在听经闻法的过程中，我们喜欢进入“催眠”状态，这样，法就进入不了我们的内心。我们今天为什么是这种状态，这就是来源于我们往昔时候，对法处于一种蒙昧状态，过去无量劫以来听经闻法就没有振作精神。要是能够抓住重点，你是能够知道今天晚上讲的是什么。以前学（做）法师，就是这样听，师父在台上讲，你在下面听，听了之后，就让你复讲，没有课本，看看师父今天讲的是什么，第一个要点、第二点要点、第三个要点。但是你晕晕乎乎的能讲出来吗？所以这就是在听经闻法的过程当中，第一个要克服的。
怎么样克服呢？那就是要把自我明觉之心、就是正知状态要保持，看看你在听的过程中，你眼耳鼻舌身意是否都摄六根，是否能够一心一意地听法师在讲，而且他讲的每一句话每一个词，先讲什么后讲什么，这些都要清清楚楚、明明白白。没有这种正知状态的时候，你的心就不知跑到那里去了。听经闻法的过程中，第一个要突破的就是这个关口。如果说你听的不得法，法师讲得越来越深入，就会感觉自己越来越不相应。在听的过程中，要自然而然跟随法师去听，不要仅仅当作文字来听，要当作法师就是针对我讲的，随时随地专为你一个人讲的，听进去以后，我们检查自己，他所说的这些毛病，自己有没有这些毛病，要跟着去思维。当你的心随着法师的引领，进入法意的时候，那种快乐真是无以比拟。听着法师一句话一句话清清楚楚地吐出来，我的心里面清清楚楚地就用这些法意来跟着思维，当你在如理思维的时候，你看那种快乐，那是更专注的，越听越欢喜，越听越清明。当你专注在法师的声音上、专注在法理上、专注在自我的反观觉醒上，它就是修行，听法就是修行。所以说会听的，听一座法下来，真是非常清凉，所以说要学会听法。
你要随着讲解，发自心底的跟随思维，检查自己身口意三业，看看自己内心隐藏在那里的东西。对照自己，只要是自己有的，就不要去包庇护短，内心里对自我不要执著，不要辩解，没有理由，你就是要认真地听进去，毫无条件地检查自己。你给自己辩解的时候，就糟糕了，法意就进入不了心里。讲经说法的时候，就是法师在给我们动手术，我们在给自己动手术。只要把自己摊开来，利用法的明灯，来看看自己癌症在什么地方。接触到你内心的时候，你自然是很不舒服的，你那种不舒服，就是一种执着的体现。你要找很多理由来辩解，那就是你执着的体现。所以说有些时候听经闻法，还是非常难受的。怎么难受呢？就是要针对自心去治病。他有一种业的习惯，就是不愿意去对治。有病呢害怕就医，有病呢害怕别人给我指出来，允许自己犯错误，偏偏不允许别人说我们有这样那样的错误。这就是我们常态的心理，一定要把这个克服。听经闻法，你要把这种心态克服，你不克服没有办法，听不进去，没有对照自己心地做功夫，要在自己一亩三分地上用功，在自己身口意上用功。一旦检查出毛病，相应的法理，那就是药，那就是对治。
你比如说我们说出离心，面对贪心的时候，我们如何对治。贪心我们有没有？太多了。每个人把自己的贪心认识出来的时候，法师在讲贪心的时候，你就对照这种法理，反反复复地思维。听经的时候好好地听，下来的时候好好思维，反复思维，你惟一对治的就是这个烦恼。听经闻法干啥的？就是对治烦恼。你找老师干嘛呢，就是指出你的缺点毛病，不是让老师给你唱赞歌的，不是让佛法给你唱赞歌的。佛法干什么的？就是把我们的差距显现出来。一旦把差距显现出来，我们应该为之欢喜。平常我们都是把这些差距抹杀了、掩藏起来，自己找一些相似的好处安慰自己，我比别人精进哟，我比别人长得庄严哟，我比别人有智慧哟，你总能找到很多安慰自己，说的好听是安慰自己，说的不好听，是欺骗自己的理由。
我们人之所以修行难以成功，他就是顺着自我的执着，不断地安慰自己欺骗自己，加深自己对自我的染污，不愿意向自我开火，不愿意向烦恼开火，不愿意人家指出自己的缺点毛病，这是我们众生强烈的自我执着，表现在生活过程当中的一些东西。所以非得要认识到这种自我非常非常狡猾。它体现在什么地方？就体现在我们刚才所说的方方面面。当你看到这些习惯于自我的思维，习惯于自我护短的思路去的，这种人再听它也没有什么用，他只能够找到自我的盔甲，像乌龟壳一样，把自己深深地藏在乌龟壳里面。这就艰难哦，你伤不了他，法的武器非常锐利，但是，他的金刚烦恼更坚固（笑）。自我太狡猾了，在我们出家的时候老和尚讲过“人心不死，道心不活。”什么叫“人心不死，道心不活”？就是你围绕世俗人的常态，顺着自我的思路去发展、去增加、去染污、去熏习，这个时候就是人心不死；没有反省精神，没有改正错误的心，甚至他根本就不会认识到自己有这种错误。这很艰难哪，认识不到自己的错误。你看我们今天，讲了这部论以后，有多少人认识到自己的差距呢？有多少人觉得自己应该惭愧呢？有多少人认识到人生的无常一天又一天，把我们修行的岁月一点一点在减少！这种无常的紧迫感生起来了吗？！
如果听进去了的，他能发现自己的差距，能够随时给自己目标，一旦发现自己差距、自己问题，那就是你的目标。你发现不了问题，你就没有目标；没有目标你射箭你射到什么地方？没有问题你怎么修呢？所以说，我们听了经了，跟随法师去思维，最重要的是能够找出自己的差距，找出自己的问题所在。要把听法当作治病，这就是熏习出离心，只要你把法意烙在内心里面，（比如）你把对治贪心的方法拿到我们内心里面反反复复地思维，你要能够找到它内在的联系，你要找到它是怎么克服这种贪心的，这个时候你对法就有体验，就有受用。在法意的安立过程当中，非常善巧，非常有针对性，要沉入法意，领悟诀窍。内心里不要有别样的想法。要能够欢喜，内心里要生起法意非常珍贵非常有针对性的信心，自我信心很重要。道理是经书上讲的，是法师给你讲的，但是这些道理如何在内心起作用，让你欢喜让你投入让你专注，让你能反反复复地念兹在兹，这个味道要自己去品啊！当你能够品得出味道的时候，那行了，你个人就上道了，就能够深入了，你就能够念兹在兹、反反复复地熏习。哎呀，这个道理太圆满了、太深刻了、太有正知了，当你内心欣赏的时候，欢喜的时候，它才能够有受用。是你内心欢喜的时候，才能得到受用；不是说，你内心不欢喜，这些受用你能够得到。
为什么呀？再高深再圆满的佛法一定是建立在你的信心基础上，一定是建立在你的欢喜心的基础上。所以说你每天听经闻法，最重要的是调整自己的心态。能不能听进去，关键在于你能不能把自己的欢喜之心欣赏之心调动起来，那是自己要做很多功夫的。自己不做功夫的时候，你就很难契入。法师还没来，你就开始进入，现在就开始，今天法师要来了，马上就能把我的毛病指出来，然后给我指出一条阳光大道，这样的机会殊胜难遭难遇，我一定能够接受这样的机遇。你开始准备呀！开始祈祷，开始渴盼！当你这样的心运作起来的时候，你发现你那天听经闻法就最容易契入。如果你没有这样的心态，听经闻法之前还打打闹闹，内心根本没有收摄过来，对于法师来与不来，自己没有半点高兴的心祈祷的心、恭敬的心难遭难遇的心，这样的心没有起来，所以就像两个毫不认识的人，面对面的也没有多少感觉。所以听经也要得法！你不得法是听不进去的。当你这样了，能够深入了，能够欢喜了，你能随着法师的法意凝聚闻声，这种道理逐步逐步地深入，不要脱离了，耳根就紧紧地系在法师的声音上，内心就跟着这种声音把这种道理、思维紧紧跟随，这样的话才能进入。
下来之后你还要复习，温故而知新嘛，还要做笔记，还要把法师所讲的这些东西，平时在生活中是怎么表现的，你要逐个找到。对应于生活中的毛病，你的表现，你要能够找到。你找不到这种毛病在生活当中你是怎么体现的，你找不到，修行就没有目标。听了就听了，好玩是好玩，但是没用。那天我们在讨论，说这种“我”在哪里呀？“我”在五取蕴当中，因为你取着五蕴就有我。但是，平时你对身心是怎么取着的，你细致地思维过吗？对身体是怎么取着的，它是怎么表现的?感受又是怎么贪取的？下来，你自己举一反三没有？消化没有？没有。所以说这样听的话，多数就没有多大意义！
有的时候，法师讲一句话，你台下不知要做多少功夫。但是我们觉得法师讲一百句我们只听进去两句，下来以后不能举一反三，不能消化，这就成问题了。怎么消化？我们说，色受想行识这五蕴你执着它，跟我们带来更多的烦恼，这一句话，但是你要做多少功夫呢？你在色上是怎么贪取的，你要找到你跟别人的不同，你要找到对应于这种道理，你所表现出来的事相，要能够找到。你对色是怎么贪取的？你对感受、想行识是怎么贪取的？所以说，你要是消化了的话，你觉得非常有味道。领会不了法的妙处，是我们听法的第一个难关！所以说我们拿着法本听法师讲法的时候，内心要细致，要高速地运转，能够随着法意，针对自己身口意三业、针对自己生活，你要能够深入进去，你要对照法，看自己这儿有没有，哪儿有没有，所以说，你要知道这里面有紧密的联系的时候，非常的欢喜。没有找到的时候一定要找到它，找到之后，反反复复地熏习，你思维一遍有一遍的作用，思维两遍有两遍的作用。
有的人说：法师啊，修行要怎么样才能快啊？就这样才能快。你能够发现自己的问题，然后通过听经闻法当下就可以解决自己的问题！随着自己欢喜程度、领悟程度的深浅，相应的解决问题的程度，你能够发现自己，一点点进步都能发现的时候，是最能生起自信心的，最能够生气欢喜心的。就在这种欢喜之中，你的个体体验，对于法的个体体验，才落实到自己的身心世界中去——如人饮水，冷暖自知，那个时候你感受到了，深切地感受到了，那才是你的法喜生起来的时候！当这种法喜生起来的时候，你有一点欢喜就有一点投入，有十点欢喜就有十点投入，有百分之百的欢喜，你就有百分之百的投入！它是随着你对法的感受、领悟、个体体验这样进行深入的。所以说在学法修行的过程当中，这种个体体验，对法的受用，这个是最关键的！
如果能面对无量无边的众生父母，面对无量无边的诸佛菩萨，我们不隐藏自己的缺点，不将就自己的面子思想，能够无情地向它开火，进步它就来的最快。那天我们还在开玩笑，禅宗大德真的是了不起啊，他怎么了不起？直指人心，见性成佛！什么叫直指，他们不懂。我就把禅堂的法器，那个像扁担的法器拿起来，这就是直指。懂不了什么叫直指，然后我说，你趴下，我让你明了什么叫直指。他趴下了，然后这个“直指”“啪”落在他身上，“哎哟，这么疼啊！”这就是直指，直接能够针对你所执着的地方下手，痛定思痛啊，你才能知道你的问题在哪儿。“通者不痛，痛者不通。”你为什么要痛啊？是不是？那是你的障碍啊。
今天我们学佛也是这样，你学了这些法理之后，要在自己最想不通，几乎要跳水的地方，这些烦恼情境上去反省。针对自己最喜欢的最执着最痛苦的最烦恼的——生活当中的痛苦和快乐最好下手。要在生活当中下手，你正在哈哈大笑的时候，你为什么哈哈大笑？哎，这些地方就是当下的反省！你正在痛苦不堪的时候，“我要跳楼，我活不下去了”，但是你为什么是这样呢？就在这个地方，你来检查自己的症结，最欢喜的你最执着，最痛苦的你也最执着，最执着你最烦恼！欢喜也是烦恼，痛苦也是烦恼，佛法就要在这个地方用功。要用在生活当中去，你就会发现自己快乐的时候它很雍容，它绝不放纵；就是在痛苦的时候，它也有一份清明，并不迷失。就在这个地方，善恶业在生活当中随时都能显现，遇到你欢喜的时候，那是往昔业的显现，那你后面佛理的功夫用上去没有？为什么欢喜？有没有一种反省？有没有一种观照？有没有一种把握？欢乐而不放纵，痛苦而不迷失！逐渐地你发现，你就能从欢乐和痛苦当中慢慢地走出来！能够平心静气地对待一切痛苦欢乐，让自己清净明觉的舍心能够显发。
你在听经闻法，你在修习法理的时候，要慢慢地把自心能够运作起来。
从下一周开始，（学习）这个出离心怎么修？这个无我怎么无？在色受想行识当中，让自己随时能提起出离心，提起觉照心，它很关键了，要进入实际观修，要实实在在把这个出离心能够生的起来。我今天给你讲的一些方法，都是比较粗浅的，但是你能够用的起来的话，用这样的心来听法，听法师讲解，一步一步深入，不要落下一节课，这样子对于你出离心的生起，它很有帮助。下一星期一开始就是“静心观法”，结合中士道次第来讲无我实际的观修方法，这就是解脱的一种关键，能不能跳出三界能不能解脱生死，就是这个关键哦。首先来观修人我空，五取蕴能不能放下，在五蕴当中不执取，能够跳出来，它细致地引领你去观修，所以这个法非常殊胜。阿弥陀佛！
（根据录音整理（心月xinyue 整理））
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画儿
发布于2008-07-15 05:56:33
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因果与人生
智海法师
文殊院2007智慧之旅禅修营讲座
尊敬的宗性大和尚，尊敬的各位法师以及各位营员，非常高兴有这个时间和大家在一起谈心。我们夏令营的宗旨，宗性大和尚说：“分享佛陀的智慧和喜悦”，然后要达到的目的是什么呢？那就是：“提高生命的质量与品格。”
在座的各位应该说生命的质量都是很高的，品格也是很好的。正如《法华经》上所说：“每一个人，都是成佛的法器，都能以圆满的智慧来利益整个人类。”人世间，也许每个人的身份不一样，表面上每个人的追求也许也不一样，但从本质上来说，根本上来说，其实都是围绕着一个目的，究竟的也就是离苦得乐。为了我们自己，为了所有的众生，能够得到真正的快乐、真实的利益。为了要达成这一根本的目的，每个人都在运用着自己不同的资本，你擅长于那一方面，我擅长于这一方面，每个人都有自己的绝招。佛法上说：“方便有多门，归元无二。”尽管你的信仰可以不同，身份可以不同，文化也可以不同，追求的方式和方面，这种种都可以不同。但是终究汇聚到根本上，要能够真正地得到快乐和幸福，能够把生命的质量提高，要有一种良善的品格。那么这里除了开启我们的智慧，奉献于整个人类，好像就没有别的什么途径了。
我们说整个人类其实都是从小自卑的，像很多人说皈依三宝，我不皈依或是我要皈依，许许多多的人都在徘徊。但是我说信佛不信佛，到最后你还是在佛的圈子里面。为什么呢？正如刚才寂宇法师所说的：“包容”两个字。佛法对于世俗世间法都包容得很好，世间法，出世间法都非常圆融。各个阶层的追求，其实说到头也就是开启智慧认识真理。所以，佛法非常圆融，非常包容，把这个世间上的一切都给我们揭示出来，出世间的一切，都能给我们揭示出来。很多人开始接触佛法的时候，好像是太高深了摸不着根，太玄妙了摸不到门径。其实，落实到一个最基本的观念上，那就是“因果”两个字。
世间的因果和出世间的因果，都归根到因果两个字。我们生存的这个世间，人生何去何从？有什么样的价值？有什么样的意义？我们要追求各种各样的快乐，能够保证它的是什么？所以说，对因果的圆满认识和我们人生的关系太重大了。不明了这个因果，也许在世间上东闯西闯，各种各样的追求，不明了因果那就抓不住自己。往往我们喜欢的得不到，往往我们不喜欢的偏偏要和我们在一起。我们平时所说的“不是冤家不聚头。”在世间上感受的，不如意的事十有八九，我想绝大多数人都会遇上这样的问题。这里面，其实就是没有认识因果而造成的。我们的烦恼也好，我们所遭遇的挫折也好，乃至我们在生活中的方方面面。其实我们用心去生活，用心去体验，世间上还有可琢磨的东西。
你的心，因为什么而快乐？又因为什么而不快乐？这里面有因果可说。有什么样的性格，就有什么样的命运；有什么样的心境，就有什么样的环境。正如上午在开营式上，大家看到的几个短片一样，境由心造，环境也是由于我们自心所造成的。我们自己的苦与乐，也是由我们的心所造成的。现在我们很多人高兴，却不知道为什么高兴，痛苦了也不知道为什么痛苦。你高兴什么呢？不知道。痛苦什么呢？也不知道。到底是什么东西让你这样？我们对于自己的情绪，对于自己所遭受到的都不太清楚，对于外来的环境我们更没有能力主宰。突如其来的什么声响，也许就让我们的心境破坏了。所以这里，就是不明白，一旦没有因果观念，不明白因果，这个世间上就是苦了不知道为什么苦，乐不知道为什么乐。这一辈子想要成功，并没有理论上的保障，也没有方法上的圆融。就像失去指挥的蚂蚁，失去灵魂的人，内心里没有主宰。
我们皈依佛陀，佛陀以一种更根本的目标，其实没有什么，也就是把法尔如是的因果道理揭示给大家，让你认识到这层因果规律。所以，因果规律是佛法最基本最基本的一个核心，是最基本最基本的理念和修法。不管人世之间我们想要追求什么，你要想得到你想得到的，那就要认识这层因果，不认识这层因果没有办法。这世间上都是因缘所成，具足这样的因，具足这样的缘，结果就出现了。如果不具足这样的因，不具足这样的缘，我们想要的某种结果就不太容易。世间上，各种各样的人生境界，你想追求的结果怎样才能出现？没有因果的智慧，没有因果的认知，那是不可能的。世间上，我们要想行善，要想断恶，不认识因果也没有办法。善，没有办法行使起来；恶，也没有办法断除。我们想要的人生各种各样的美好境界，离开因果以外，没有办法满足。
世间上，各种各样的好处离不开因果的成就。那么出世间，比方说你要修声闻法、圆觉法、菩萨法、三乘佛法，没有因果、没有福德、没有智慧，这一切都是成就不了的。所以，因果是最基本的概念，是最基本的理念和修法。有因果观念的人，就很有自律性，不要别人去督促他，自己就能很自觉。如是因，如是果。没有因果观念的人，在世间上可以无所不为，贪污、腐败、放逸、堕落，对于自己也是一种障碍。今天贪污腐败份子这么多，不觉悟的人这么多，其实都是对因果的背离才会产生这些。稍微有点觉悟，能够认识因果道理的都不至于这样。我经常说，有文化和没文化区别在哪里？我认为区别就在这里。有文化的人，能真正认识到世间发生发展的规律，这些规律是什么？也就是因果而已。
认识到因果道理以后，能够按照这样的因果来为人处事。他有自律性，知道自己起心动念都有力量。你起这样的心念，那不一样；起那样的心念，它的结果又不一样。运用之妙，在乎一心。你的心里面能够随喜功德，我们自己就很欢喜。见到一切人做好事，我们都很能随喜。内心里能够包容，能够欢喜，能够认同，能够让自己高兴，也能让别人高兴。能够给自己带来真实利益，也能给别人带来真实利益。但是，如果不随喜，有嫉妒心不能包容，往往就很痛苦，就能利马显现。当我们在嫉妒别人做得比我们好的时候，我们的内心统统不安，当下就是一种痛苦，当下就是一种不和谐。内心能够布施的时候，就是一种福慧，就是一种财富。如果我们当下悭贪不舍，那就是一种贫穷。
在过去有个公案，说有两个人死了，到了阎罗王那儿，阎罗王就问他：“你要投生做人，究竟要做什么样的人呢？有一种是能真真实实帮助他人的，愿不愿意？”这两个人里有一个人就喜欢，说：“帮助人好，我愿意帮助人。”另外一个就喜欢占小便宜，说：“帮助人不好，我喜欢被人帮助。”这两种心态，就有两种不同的人生。那个喜欢帮助人的投生为人之后，变得很富贵，要什么有什么，要钱有钱，要名有名，要利有利。因为自己很富足，所以把财宝拿来帮助人，把自己的人际关系也拿来帮助人。他自己很富足，喜欢帮助人的人就投身富人的人里去了，非常富贵，拥有很多，就是把自己拥有的这些拿来利益人帮助人，这个人非常快乐。另外一种心态，只想占小便宜的，投身为人是干什么呢？乞丐。不是喜欢被人帮助嘛，成天跑到外面穿得破破烂烂，拿着一个碗，东家讨一点西家讨一点，“叔叔阿姨可怜可怜我，婆婆奶奶帮助帮助我吧。”人家也可能帮助他，只有给他一碗残羹剩饭，能够给他一点吃的穿的，随时随地都在受人帮助。你看，这两种心态导致两种不同的人生。
我们今天很多人把它仅仅当作故事来听，其实它不仅仅是故事而已。看一看我们今天学佛信佛，乃至在人世之间，不就是这两种心态嘛。有的喜欢帮助人的，很良善，随时随地都肯帮助人，他就很快乐。他要帮助人得有帮助人的资本，他拥有很多，虽然说拥有很多，但不是自己享受。这世间上你能够占有什么？你能够享有什么？连我们的生命都是在无常过程当中。你想真正拥有自己的生命，估计一般人做不到，不能够自由自主，不能够自由自在。生命好像是你的，又好像不是你的。为什么有呢？不知道；为什么你死掉了？也不知道。生不知其来，死不知其去，这就很艰难了。生命是不是你的？我看生命对于你已经不知所以然。很多人是在浪费生命，因为你不了解，不能够掌握，不知道其间的因果规律，那就很艰难。
虽然说拥有宝贵的人生，但是我们不知道要干什么！整天像无头苍蝇一样，这个地方跑一跑，那个地方跑一跑，今天要干这样，明天要干那样，没有一定的长久。三十几岁、四十几岁，甚至到六十几岁，还不知道自己要干什么，所以这就很可怜。心态决定命运，认识决定心态！所以说，我们的心态是怎样造成的？为什么有的人喜欢帮助人，有的人喜欢占人便宜？在我们自心运作的规律上，它都是有一定的因果。这辈子你看看，为什么喜欢占便宜？为什么有喜欢付出的呢？不同的性格是怎么样造成的？不同的人生态度是怎么样造成的？完全是一个认识基础。认识什么？认识因果与不认识因果。所以说一切善法欲，都是来自对因果的认同。没有这种因果认识，你要想叫他有真正的善法欲那是办不到的。他没有修行离苦的善欲，没有学法的一种渴望，内心里面也不主动也不追求这些。为什么呢？他感觉这个世间上太神妙了，到底是上帝造成的？还是什么造成的？是命运造成的？还是谁造成的？世间上好像很神秘，了解不了。
我们今天就是这样，因为不了解这种因果规律，所以说很迷茫。因为只想自己得到好处，都希望占别人的便宜。进佛门来了也是这样，三根香一烧，无穷尽的愿望就出来了，“菩萨呀你老人家最慈悲，你要满足我考大学，要满足我找女朋友，要满足我生儿育女，要满足能拿多少工资。”世间上各种各样的愿望，太多太多了。有这些愿望也好，但是你拿什么来满足自己呢？只要求结果，不要求付出，那就是不明了因果道理。把佛菩萨当作救世主、上帝，什么都能满足你。所以说，这就是一种依赖，放弃自己智慧的开启，不知道还有佛法，和其他讲究上帝、讲究救世主是不同的，佛法是要教我们自尊自重。怎么样自尊自重？认识因果规律。
佛，以他圆满的智慧把因果规律开示给你。你懂得因果规律以后，自己要去做。公修公德，婆修婆德；善有善果，恶有恶果。因果就是这样，你付出什么，就会得到什么，没有因就没有果。今天你想得到你想要得到的，一定要付出相应的责任与义务。我们今天是自由的社会，民主的社会，法制的社会乃至进步的、科学的社会。讲究一个根本的认识理念是什么？就是这个因果理念。有没有因果理念，有没有自己承担的精神。上午和尚所说的承担，有没有承担的精神？我们对自己的事情不承担，不修因，想要得到结果，那就是外道思想，不是佛法的思想，是错误的思想！我们自己烦恼，自己痛苦，自己缺乏，都是来自于不认识因果规律。出世间要想解脱自己的烦恼，解脱自己的执着，出离自己的错误，那也要认识你错在哪里。错误的因果你要认知，你才能建立正确的因果。不能够认知错在哪里，你的正确怎么建立呢，那也建立不起来。所以说，要跳出三界。什么三界？欲望，色界，无色界，四禅八定，你再高超，到最后有执着你也跳不出去。
有生必有死，那就是无常，那就是不究竟，有生死就不圆满。我们追求很多过眼云烟的东西，那不是有生有死的东西嘛。一会儿快乐，一会儿快乐又没有了；一会儿痛苦了，一会儿痛苦又过去了。这种有生有灭的世界，就是不圆满的世界，要达到究竟圆满的快乐，那就要对应生死境界，那就要解脱。怎么解脱？也要认识因果规律。所以说，因果规律与我们人生的幸福和快乐是息息相关的。你不认识因果规律，很容易陷入痛苦当中；认识了因果规律，就很能够成就自己的所作、所愿、所干，你想干什么都能够成就。在佛教里面，有个《观世音菩萨普门品》，里面讲：“求男得男，求女得女，”求什么得什么。可不可能？可能的。但是要以什么为基础？以什么为保障呢？因果规律。观世音菩萨的慈悲，就是建立在针对出世间的，是出世间的因果的一种真实的认识基础之上的，他才能够真正的慈悲。
认识因果规律那是智慧，能够把因果规律运用在利益众生身上那就是一种慈悲。我们今天不认识这种因果规律，就没有智慧，没有智慧要想利益人那也很艰难。狗有狗道，猫有猫道，人有人道，各行各业都不同。你要喂猫，那不同；你要喂狗，那也有不同的方法；你要利益人，就要懂人心；你要栽花，要懂花的因果。你要是不懂这些规律，不懂这些因果，栽花你也栽不活，喂狗你也喂不活，喂猫你也喂不成功。这个世间上，要让我们自己高兴，上午和尚所说：“做自己的看门狗，”你也要把自己守住嘛。你连自家的门径是什么都不认识，你说要把自己看好那也看不好。怎么样让自己快乐，不知道；怎么样离开痛苦，也不知道。那就很艰难了。所以说，佛法最基础的理念，因果非常重要。
在佛教里，思维因果首先就是要决定世间上的一切现象，是由什么来支配的。这个世间是由上帝来主宰的吗？是由主来主宰的吗？还是由命运主宰的？这其间有什么道理？佛教的因果规律就体现在业力因果上。什么叫业力？业就是行为，你在笑，这也是一种行为；你哭了，这也是一种行为。你高兴了，你烦恼了，这都是一种行为。只要有任何的一种行为现形，这个业也就差不多形成了。有因必有果，哪怕是一个小小的起心动念，都有因果。你说真有那么悬吗？我曾经让大家真正的体验一下，你内心里面为别人好，起心动念都是利益人的，你看对你身心的帮助是什么。你在网上可以查到，看这种心念，对于水分子的揭露，它就有不同。你对水能起善心，欢喜它、爱护它，水分子所呈现出的图形那也不一样；如果说你怀有恶劣的心、嫉妒心、烦恼心、损伤它的心，它所呈现出的结构和图形又不一样。一个最基本的水，你看看，你的心念不同对它的影响就是这样的。
水不好感觉，我建议你在真正禅修的时候，两个人两俩相对来做个实验。上午和尚在做实验，同样是喝牛奶的牛奶盒，他能够想办法把它处理好，为收垃圾的人考虑得非常细致，可以不占空间，这种起心动念与我们一般人喝完就扔掉了，占很大的空间面积仅仅是一点点地差别，但是这里面的区别就大了。在因上的差别很细小，我们一般人认为这有什么嘛，你不过是把盒子折起来而已嘛，这有什么值得称道的嘛，这有什么诀窍嘛。但是，差别就在这一起心之间，善与不善就在这个地方，两种人生态度，就表现在这个地方。我们能不能看到这种差别？
所以我建议，大家下来的时候，两俩结对，你扇我一个耳光，我扇你一个耳光，看看感觉怎么样。然后，你给我笑一笑，我给你笑一笑，我们真诚的互相欣赏，真诚的沟通，你给我合个掌，我给你合个掌，那感觉又怎么样。然后，我们自己又两俩相对，用说话来试验试验，怎么试验呢？说普通话，赞叹对方，发现对方的好处，优良的品质，真诚地去欣赏，真诚地去赞叹。彼此感受一下内心里面听到这种话语的时候，那个心态是什么样的。然后，又换一种方式，互相挑对方的毛病，你攻击我，我攻击你；你谩骂我，我谩骂你。然后，你掐我一把，我扇你一耳光，这样看看。这些语言，从起心动念，从语言，从行为，从身、口、意三业当中，这三种行为你都可以体验体验。你要说没有这种因果的，你就看看有没有因果。你打他一个耳光，他会不会起一些东西？一定会起一些东西。有的人定力稍微好一点，你拼命地打我，我忍，我忍，我一定忍，我不反应。他忍到一定时候，也要显现出因果。忍到一定时候，他忍不下去了他爆发出来的东西，那基本上就是人同此心，心同此人。你也是这样反应，我也是这样反应。这个是什么？这个是人性的一种。
今天的科学发达了，然后我们的信仰缺失了，三界六道生死轮回没有接触过，不相信。有轮回吗？有地狱吗？有饿鬼吗？有畜牲吗？太悬了，理解不了。我们不要说那么远，佛法上说，要体验那种地狱的状态，是完全可以的。怎么体验呢？从内心的因果上来体验，内心的心态上来体验。强烈的嗔恨心、斗争心、烦恼心，非常炽盛的心态，非常猛烈的心态，好了，地狱之因就开始了。你的欲望无穷，这样欲望那样欲望，想得太多，要得太多，索取得太多，无穷无尽的欲望，就是饿鬼的心态。不明事理，什么都不知道，这样不知道，那样不知道，那是畜牲的心态。体验体验，心态就是这样的。
我以前说天堂和地狱的区别，它到底是什么因果。一个人他到了地狱里，看见很多人坐得很好，一排一排地坐得很整齐，很多好吃的三珍海味也摆得很好，非常丰盛。但是，每个人想要吃进自己嘴里面都不行，挑不过来，看到好吃的东西干着急。每个人都在往嘴里挑，挑不进去，干着急，他说：“这就是地狱呀？”“这就是地狱。”他说：“天堂呢，到天堂去看看。”一看，这人坐得也是一样，吃的也是一样，瞧见的也是一样的，也是挑不进自己的嘴里来吃。但是，天堂的人聪明一些，他不往自己嘴里挑，他往对方嘴里挑，这种方法就可以。你喂我，我喂你。于是，我们喂自己不行，喂别人便能吃到。天堂和地狱差别在哪里呢？好像就这么一点点。有智慧和没有智慧就在这个地方。喂自己的是地狱，喂别人的是天堂。我们今天从这个故事里能听懂什么？因和果我们能听懂什么？为自己是因，自私自利，紧紧抓住自己不放，地狱之因。能够发心于大众，去成就众生，那就是天堂之因。所以说，差别在哪里？就在这里。
也许这个东西太微妙、太隐秘，但是我们今天太缺乏的也就是这个东西。稍微真正地领会一点点，我们能够分享因果的智慧一点点，那一辈子都受用无尽，人生的各种快乐就能实现。我们没有认识因果的智慧，那么人生想要得到真正的快乐，很艰难。你今天在学大学，学研究生，学博士生，教授，如果不懂因果规律那就很艰难了。有文凭，没有文化。什么叫文化？我们所说的文，就是客观规律，事物当中发生发展的客观规律，能把这种客观规律领纳到内心，真正受用了，能够转变心态了，你就真正有文化了。如果你对这个道理没有领会，没有认知，也不能转变心态，那你是没有文化的人。今天我们学了很多东西，但是没用，用不到人生上来，与自己的苦与乐没有多少交涉。
这个世间上不是由上帝来主宰的，也不是救世主所主宰。谁主宰？（自己）你自己能主宰吗？业在主宰，因果在主宰！你说我们自己在主宰，你怎么主宰？我们是谁？谁是我们？非常地抽象，这里面你真正能主宰吗？佛法上讲：“我是无我的。”每一个人你们所认为的我，是没有的。我们偏偏认为有一个我，我们自己就是自己的主人公。你是不是自己的主人公？往往是替别人看门，不是为自己看门。你没有做自己的主人公，你根本不知道自己是谁。有人说那才怪了，我连我自己都不认识了?!你认识你说说看，你说我叫智海，智海是你的名字。名字不算，我的身体在这儿。你的身体是身体，也不是你本身。你说我是我在，我有思想有思维，这个就是我。你的思想又在哪里呢？抓来看看，抓不着，摸不着边。这里面真的有一个你吗？中午和尚还在说：“五法三自性，百法二无我”这里面就是说佛法，给你指出来，我们一般认为的我，是没有的。这个我是由什么而存在的？是由各种因果行为显现的东西。有如是思维，就有如是影像显现。有如是因，有如是果显现。我们今天，整个的人生过程，就是由无量无边的因果所陆陆续续地显现，所看见的这种现象，相似相续的。佛法上叫相似相续，没有一个我。
什么叫我？这里面我们以为可以主宰，其实是为业所主宰。为我们自己的因果所主宰。往昔时候，你造了如是的因，所以说你投身为一个男子之身，这样的眼睛，这样的鼻子，这样的耳朵，这样的高矮和胖瘦，这是因果所成就的。这个是你决定的吗？你也决定不了。今天你倒是可以决定了，你说我去美容，我去整形，我去变性，你以为因果是你可以主宰的吗？虽然说，这里面我们有一些自由意志，但是绝大多数人是为因果所主宰而不能自已。比如说，你今天的高矮胖瘦，不是你随便想怎么样就怎么样；你自己的富贵贫穷也不是你想象的，想怎样就怎样。你往昔成就了这种因，就有这种结果，逃不掉。
那么，是不是又陷入一种宿命论呢？不是宿命论，往昔的因果是往昔的因果。往昔有因，今天我们收这个果，今天我们想怎么样，是有一点自由意志的。但这个自由意志的大小程度，都取决于往昔善与恶的业力的大小。如果说你行善的力量大，今天你的自由意志主宰得会多一些。比如我们自己能够认识自我，主宰自我，改变自我，这样的能力就要强一些。如果说，往昔时候做的恶业太多太多，今天你去收拾这个，明天你去收拾那个。到今天，所有的恶业都成熟了，糟糕了，你今天想怎样就怎样，办不到，中间总有很多障碍。那些冤家对头，随时随地都在显现。不是冤家不碰头，怎样都与你过不去。阴差阳错，你所追求的总是得不到。这是什么现象呢？也就是因果现象。由我们自己行为的力量，你的行为能够利益自己，能够利益众生，而这种善能体现出来。你要是有烦恼，损伤别人，损伤众生，这个业也能够体现出来。
所以说这种微妙的东西，需要大家用心去体验体验，只要你稍微明白这一个道理，也许给你人生的体验就不一样，人生的受用就不一样，你玩其它的都是花的。今天能够真正地从因果上来入门，你就能找到命运的诀窍，就能够认识到人生苦与乐的间架结构了。它是怎样引起这种间架结构的？怎样引起这种苦与乐的？稍微体验一下，如果你不去体验想让谁来给你，那很艰难。没有现成的东西可以给你，现成的东西都在我们的悟性里面，给你说一千道一万，都是一个方便，都是为了引导你。这边一兜，那边一兜，看把你的悟性兜得出来不。如果兜出来了，好了，不用说多了三言两语就可以。
这个话题非常沉重，也非常有趣，大家休息一会儿，你们去体验体验，利用休息的十分钟，两两结对，打他一耳光看看，阿弥陀佛。
刚才课间休息，大家也在进行着采蜂蜜，春夏秋冬和尚都把快乐带给你们了。春夏秋冬年年如此，但是为什么又不同呢？不同也是一种结果，为什么会不同呢？心境一改变，结果就改变了。对不对？很简单。有学员在说佛法的因果太奥妙了，三藏十二部经典那么多，我们的智慧怎么来认识？怎么来开启？中午和尚还在给我指点迷津，说不要讲多了，讲简单一些，抓住根本问题就行了。也许三藏十二部给你讲，这个太难了，但是你真正有了兴趣以后，你并不觉得它难，这就简单了。我们今天的因果智慧，并没有给你介绍太复杂的东西，只需要你用心去体会这种因果，这其间的奥妙，就真正出来了，不能够用心的，往往去读书，读死书，死读书。能够用心的，能够读懂东西，读懂自心，往往自心就是三藏十二部经典。这三藏十二部经典从哪里出来的？就从我们自己自心的体验当中来。释迦摩尼佛正是用自心认识世间上的因果规律，然后用自心开启自性，三藏十二部就是释迦摩尼佛佛心的一种体现。
佛心它有没有不一样的心，就是因果心，十法界的因果都给你揭示出来了。在座有没有学医的，你得什么病给你一检查，问题出在哪里了？由什么因果而起的？然后对症下药。好解决吗？好解决。把病认识清楚，把引起这种病的根本原因能够查出来认识清楚，那就是智慧。今天为什么别人能够当医生，我们自己不能当医生，差别也就在这个地方。能不能认知嘛，你有这种本事，你能够认知各种病的因果，那你就成为医生了。我们今天人生的各种目标要追求的，也就在这个地方。
所以说，我们刚才所讲的认识业力因果，实际上这里面没有一个我在主宰，没有一个神在主宰，也没有一个上帝在主宰，那就是由这些因果所成就的。因是什么？因是付出，你有所付出，就有因，就有果。当你把种子种下去，就有它的结果。随便撒一堆草籽在外面，那个草长起来了也吓人。今天我们没有为自己的行为做过研究，没有掌握自己付出了什么样的行为，你都是在任意的挥洒，很潇洒的，我想干什么就干什么。那是一种自在吗？我想也不是一种自在，想干什么你就干什么，那是我们表面上看到的自由，但是你没有真正地体会到这种客观规律、因果规律的时候，对不起，你想干什么你就干不成什么。糟糕了，因为你的内心与因果规律相违背。我们今天不是这样吗？很多人想找钱，但是别人做生意能够找钱，你做生意就要亏本。人家打麻将能够赢钱，你打麻将就老是输钱，那不是糟糕了嘛。这里面到底有什么因果？所以，它就是因果的主宰，业力的主宰。所以说认识到这点以后，能够努力地把自己的精力投入在正确的启蒙上去，这就是智慧。
有人问师父：“智慧要怎么开发？”佛教给你讲，说一千道一万不如你实实在在去行持，以无我的态度去布施，去持戒，去忍辱，这就是智慧。你能够真正无我地去布施，智慧就体现了。经常这样做，慢慢地一个人的智慧状态就显现出来了。什么叫禅？我认为抛弃自己的虚妄意识，抛弃自己的虚妄分别，呼应于真理，全全呼应于真理，老老实实按照真理去做，脚踏实地，这个就是禅。所以说的吃饭、穿衣都是禅，我的理解就是这样，没有变。不要虚妄分别，不要你的错乱意识。你认为自己应该怎么样，把那些虚妄与分别的东西放在一边，要呼应于真理，该干什么就干什么。这个真理就出来了，智慧就出来了，你的福德因缘就这样出来了。所以，我今天给你讲的，好好的受戒，好好的守戒。在戒律的过程当中，什么可干，什么不可干。你看看佛教里面，这也是智慧，戒律就是佛陀的智慧。能够呼应于戒律，叫你不干的时候你坚决不干，那说明你真的有智慧。能够叫你布施、念佛、修行，你能照着去做，实实在在的，你不要好高深地说空、说有、说玄妙、说华严、说法华，不要那么玄妙，你就脚踏实地地做这些，那就是你的智慧。
所以说，我们今天的人很多都不愿意脚踏实地地去做这些事情。为什么要这样做？我非得要明了之后才做，你真正明了以后那也做不起来。“师父，道理我懂啊，但是我做不起来。”愿不愿意做呢？想不想做呢？去努力没有呢？如果说没有这些的话，那就很艰难。所以，我们认识因果规律以后，认识戒律以后，那你看自己愿不愿意认可。刚刚和尚所说的：“愿不愿意认同。”你不认同，说明智慧没有；认同，这好像失去了自由意志。我为什么要认同释迦摩尼佛，我为什么要认同孔子？我为什么要认同这些伟人？为什么？好像没有必要，我要做自己的主人公，往往就把自己的虚妄意识拿出来了。所以人真正有智慧，他能假借古人的智慧，能够学习，能够继承，能够照着去做。这并不是显示你无知，并不显示你堕落，并不显示你没有自由意志。今天，智慧开启的一种过程，是一个遥远的过程，它需要有能力才能够探索，没有能力你连探索这种真理都很艰难。
而这样的人，也许一千年出不了一个，一万年也出不了一个，但是，已经出来了。你看释迦摩尼佛这些，已经出来了。历史推出了这样一个觉悟者，这个是不太容易的，佛经上预计人寿两万岁时有一尊佛出现，然后释迦摩尼佛隔了这么久，到人寿一百岁时出现于世。这个世间上能够出一个真正的伟人、真正的觉悟者那是不太容易的，但是今天他已经出来了。我们正处在这样的空间当中，可不可以沾光？可以沾光，我们沾沾佛光就可以，但是你愿不愿意呢？没有认同的时候你根本沾不了光，当你认同的时候，你就能沾上佛光。你对和尚有信心的时候，宗性和尚他随便说什么你都能够领会到，一种善巧，一种智慧，你就觉得不一样。你要是不认同，没有信心，没有放下自我来学习，来沟通，来交流，来认同，来继承，那么哪一个法师对你说的都没有用，哪一个老师对你说的也没有用。
所以，智慧在哪里？我经常说善知识、善知识，要自己善，才有善知识！自己不善，没有善知识。自己怎么善？佛法上说，听经闻法要有一种态度，你听不听经？认不认可？愿不愿意来探索真理？能不能够放下自我的执着？能不能够放下自我的虚妄分别，来学习和交流？只要你能做到这一点，好，听的东西慢慢你就能记住。如果没有兴趣，天天在那里挑毛病：“你讲的就是不对嘛，我就是不认同嘛。”你在上面讲，我在下面聊。你在那里讲，我在心里对我讲，你跟我唱反调。对不起，这就不太容易了。你在课堂上，老师在给你传授这个知识，你在封闭自己，那就很艰难了。什么叫智慧？我觉得这就叫智慧。
摆正态度来学习，谦虚、无我，能够客观地去探索，尽量减少来自自我的障碍。少贡高我慢，少封闭自我，多交流，多探索。有这种态度，我觉得只要成就这种态度我们就与智慧有缘了。至于真正的因果规律，比如说《十善业道经》，乃至三藏十二部经典，没有哪一部经典没有给你宣说佛的因果，都在宣说。十法界的因果，佛经就是宣说这种因果而已。你去看，你去听，以后的法师还有很多很精彩的要奉献给你们。
那么，我在这里想要跟大家分享的，就是态度问题。你把态度摆正了，于是其他东西就源源不断地来了。心态一摆正了，态度一摆正了，好像就占据了一个有利地形，你非得要从这里进入不可。“一夫当关，万夫莫开”，广开财源之门，就在这里，心态摆正就可以了。不要急，只着急是不行的，一定要讲究善巧，讲究智慧。智慧在哪里？就是这种态度。不应该出现的态度，千万要注意杜绝它。你看，我们这样分享一句就可以了，不要说多了，我要留点时间让大家多来献计献策。围绕因果这个态度，这个理念，这个无我，这个行为主宰，业力的主宰，因果的显现，你有什么心得，我们大家交流。
录音：http://zhihai.heshang.net/yshi/ceshi1/200708/1331.html
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画儿
发布于2008-07-15 05:57:07
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智海法师开示
文殊院2007智慧之旅禅修营讲座
营员提问：不同的宗教有什么相同的、互通的地方？
智海法师：接触宗教上，我也没有修其他宗教，也仅仅是一开始就接触佛法。我觉得这个佛法很有用处，虽然见到的比其他宗教稍微受益一点，但是我没有资格在这个地方评判。千江万水，我只有一根梭绳，也许对应，也许有差别，但是我先掌握好自己。我们就说，我学到了这种态度，我力争把态度摆正了，也许有助于我们探讨各种宗教。阿弥陀佛。
营员提问：刚才听了您讲的一个课题，我想请问一下，所有的想法我都很精进地去做，态度也是非常地端正，然后我也非常地精进，很努力地去做了。但是最后的结果并不是我想要的，我想请问一下，从因果的角度怎么去看待这个问题？
智海法师：我们很努力地去做，但是并没有得到自己所需要的，问题出在哪里？我们要说，你的努力有没有效，那就是要学习，学习什么？就是我刚才所说的态度、因果，这里面要深入进去。如果说没有因果规律的指导，没有正确认识的引导，很多努力偏偏就是这些结果。表面上看，我们想利益自己，表面上看我们也很努力，但是对不起，你与真理背道而驰。你并没有钻研因果的规律，并没有按照因果善巧地去深入，于是我们自己出现的障碍，归根结底就是我们的行为错误了，违背了因果，阿弥陀佛。
营员提问：我想问一下对佛的解释。
智海法师：用什么来诠释佛法呢？用什么来诠释佛呢？佛就说，我们能够追求觉悟，这就是佛。能够追求圆满的觉悟，那很深奥。我们今天能不能在自我觉醒的道路上实实在在地迈进一步，今天对因果的觉悟我们能实实在在地去体验，体验这一点应该就相应一念佛，念念相应，念念佛。除此而外，没有别的佛。阿弥陀佛。
营员提问：比方说我们参加活动的寺院里，女众住的地方有男众，男众住的地方有女众，佛教在这种两性问题上有一些回避，请问您对这个问题有什么提示吗？
智海法师：他后面一个问题我听清楚了，是关于两性的问题。佛教是回避呢，还是正视面对它？你前面一个问题是什么？什么中观啊？
营员回答：我说的是“冲冠一怒为红颜”，“红颜祸水”这个意思。
智海法师：这个问题很有意思，有个法师在晚上十二点过给我发消息，问这个问题，我就说很正常，你是男人我是男人，男人本身应该有的问题你就让它成为问题，然后觉悟这个问题出现在什么地方，把它解决不就行了嘛。很简单嘛。
因为这个问题很敏感，是吧？关于第一个问题，红颜祸水。你们这些女同胞感不感觉冤枉？在女人来说，男人是祸水，对不对？对男人来说，女人是祸水。但是这两者都不对，为什么不对呢？你只要对女人的态度正确了，红颜就不是祸水，红颜是菩萨，观音菩萨，她能教化你，断掉你的男女欲望。同样的我们女众对男众有一个慈悲的态度，那么男人也不是祸水。不是所有的男人都是坏家伙，其实都是一样的，男人女人都是人。
其间不同的，就是几块山，几块骨头，几块篱笆，几根草，还有什么不一样呢？其实没有什么不一样，我们男人以这种来认识她，你不同，我不同，她长得跟我不一样呢？一个好奇，引起了强烈的淫欲心。淫欲心最初来源于差异，弗洛伊德的泛性论，什么叫泛性？差别。因果的差别，这就是一个因果。你造了女人的因，它就有女人的结果；造了男人的因，就有男人的结果。就由于造因的不同，所以说有因果上的差别。有这种因果的差别了，她怎么跟我长得不一样呢？她的声音怎么细声细气呢？我的声音怎么那么粗呢？她长得细皮嫩肉，我长得粗皮粗肉，这个差别在哪里？我们最初的情欲心、淫欲心就来源与此。你非要在正视这种东西以后，发现其实有什么呢。
前几天，还有人在问我，因为关系到共同的问题，他就问：“师父你有没有男人的问题？”我说：“有啊，如果说没有男人的问题你就不是正常的男人”。如果你不是正常的男人，你要出家咱们也不会接受。他非得有正常男人的一种烦恼，然后我们来解决这些问题，如果不正常那就很糟糕了。他说：“你有男人的问题，我们也有这个问题，我想知道你怎么对待的。”我说很简单，你有情欲，我有情欲，你有嗔痛，我也有痛。但是这些东西不是来自于天性，来自于什么地方？来自于习性。什么习性？你比如说小娃娃，那个几岁的小娃娃，他看到异性，有什么嘛，都差不多，没有萌动的东西。但是稍微大一点，情绪慢慢地萌动了，十二三岁青春期来了，身体发育，性征有些不同。然后他就注意了，注意别人，注意自我，好奇了。刚开始，非常神秘，咱们开始接触，由于你那个朦朦胧胧的心，增加你的神秘性。越是看不清楚，越要看；越是接触不到，越是要接触。最初，大多数都是好奇，而这种好奇逐渐演变成为对男女身体的执着。其实有什么嘛，几根骨头，几块肉，到最后你真正结婚了，耍朋友了，真正实行淫欲法了，你能够体验到个中滋味了，这又有什么不同嘛。今天的开放，我觉得你要是能够真正认识到这个问题的时候，你就不同了。
世间上的人和出家人不同在哪里？出家人能够认识到这种淫欲心的习性。当它显现的时候，我冲动的时候，我有性欲的时候，我能够冷静下来观察它、认识它。你不是冲了吗？你不是来了吗？你究竟想干什么？能够真正地认识它，冷静下来的时候，它就不同了。但是世间上的男人为什么不同呢？那不行，我不能忍，我一定要去实现，我一定要去占有，我一定要去解决。解决一次增加一次，解决一次增加一次。你发现没有，你并没有真的解决。佛经上给我们说，就像长了一个烂疮，不断地去叩呀，搔痒啊。叩一次舒服一次，叩一次舒服一次，但是越叩越搔痒，问题越大。淫欲就是这样，说白了就是这样。出家人怎么对待它？第一，女者为我母，男者为我父。对自己的父母亲能不能够起非分之想呢？不可以。第二，长者如我姐，少者如我妹。对自己的姐妹，我们能不能够起这种非分之想？不可以。第三，我欲淫人者，彼欲淫我者。实际上谁淫谁还不知道呢。
世间上就有一个故事，一个男人看到一个老外，很漂亮的一个老外，是个女的。他看到她眼睛眨巴眨巴地，想这女的是不是干那种事情的，他就很好奇。这个女老外也发现他目不定睛的看着她，眼睛里射出一种说不清道不明的光，这个女老外就朝他笔划两根手指，这个男人误会了，以为这个数就可以啦？那就这个数。然后两个人就做了，下来之后，这个男的要走了，他就掏出两百块钱，结果女老外说no no no，自己掏出两百块钱来，这个男的觉得脸上顿时被扇了一个耳光。到底是我淫她，还是她淫我？所以，你看看。出家人还有什么？一个是修不净观。
说红颜祸水，说女人是老虎，那仅仅是从自我内心上的执着，这样的意思，并不是对女人的侮辱。要不然在柏林寺的时候，有很多女众说：“法师我抗议，你这个是蔑视女性。”她说，“这个女性不净，难道男的就干净吗？”当然男人也不干净，都有七窍九孔，藏有不净之物，谁干净呢？谁又比谁干净嘛。只不过，对男人来说，女人的七窍九孔藏有不净之物，她是不净；对女人来说，同样的，男人九孔也藏有不净之物，对吧？这是平等的。这里并不是要求你去攻击对方，而是要攻击自己淫欲的态度。你没有那种淫欲心，我看男男女女都像石头，有什么差别。正因为你有淫欲心，所以男女才产生差别。所以，我们今天能够以正确的态度来对待它，就很好。不要遮遮掩掩，“不识庐山真面，只缘身在此山中！”今天到处去问，明天到处去追求。“君子好逑”，逑什么？“食色者，性也”，这个性是习性，而不是天性，它完全可以改变。今天的人，不认识自己真正的佛性，只认识自己虚妄的习性，认习性为天性。于是他认为出家人不仁道，什么叫不仁道？在古时候，仁道是指夫妇间的事情，不仁道就是没有夫妇间的事情，这个就不行。还不仁道吗？违反自己的天性，其实我们的就是一种习性而已。
真正祛除了人为的一种虚妄执着和分别的时候，我们看所有的女同胞，都是母亲、姊妹、菩萨，自己的兄弟姐妹，你还有不干净的情欲吗？我们再看这些男同胞，还会这样吗，无非是借众生来认识自己。我们看到女人升起淫欲心，凸显的是你那种淫欲的心态。如是思维，如是因，如是显现的形态。就这样的，难道我说得还不够清楚吗？还有什么遮遮掩掩的嘛！
营员提问：成都的小偷比较多，请法师从因果规律上来分析这个问题，又或者从被骗者，被偷者，和小偷这两方面去看这个问题，请法师开示。
智海法师：现在估计成都小偷多，骗子多，假和尚多。有大有小，化缘的，很多。成天给你说这个是大师叼着烟的，向你化缘的，寺庙里的和尚不是这样子的。我们只从因果上来说，今天能够被偷，能够被骗，也是一种因果，有缘啊，缘分啊，没有缘分不会偷的。我们今天如果说往昔是守持过偷盗戒的，今天别人偷不了你；我们往昔时候不打妄语欺骗别人，今生是没有人能骗得了你的。
今天我们之所以不上当，有这样的外缘也有这样的内因。就像刚才所说，遇上外缘如果内在没有这样的心态，没有这样的业，那是遭受不了这种果报的，这就是从因果上来说。从我们自己被偷被骗的结局上来说，你不用报怨，今天你遭受了被骗，一定有因果。第二个，从现在去骗人去偷东西的人，他今天又在造作新的因果，将来要变化角色，再一次被偷被骗。
我看过一篇小小说，说自行车铃铛被偷的事情。在北京自行车遍地都是，然后一个人下班发觉自己的铃铛被偷掉了，“谁这么缺德把我的自行车铃铛偷掉了！”没有关系，前后看看没人，旁边车上那个铃铛刚好合适，拿来，骑上车走了。后面一个人过来，“谁这么缺德，把我的自行车铃铛给偷走了！”一看这旁边还有一个，合适，就这样一个一个全部拿掉，最后那个小偷偷的铃铛也被人偷了，“怎么我刚偷过来的就被人给偷掉了！”我们人世之间所遭受的因果报应就是这样，阿弥陀佛。
营员提问：佛教里的六道轮回讲，不论是投生人道还是畜牲道，都会经历一个中阴生的阶段，但是国外的宗教讲，比如一个小孩死了立刻就能投生到另一个母体。为什么东方的文明古国都存在中阴说，但西方就不存在？
智海法师：投生的事情在汉地有，在藏地也比较多，这样的事情应该说在每个宗教里面都有。你问这个问题的核心是什么？
营员提问：我问的核心主要是想搞清楚，是不是所有的教宗都是佛陀的分身？
智海法师：这就是一种态度问题，我们可以说在座的各位都是佛的转世。理解没有？没有？“我怎么会是佛菩萨转世？我怎么不知道？”佛转世不转世，我们从理性的角度上来说，不同的宗教只是人为界定的，这里面是探索真理，探索一种乐的根本法，它都在追求一种觉悟。所以从这个角度上来说，它可以是诸佛菩萨的化身。第二个方面，就是诸佛菩萨的化身，他的教育程度也有不一样，能够以jdj为基础，它能传播jdj作为一种传教活动，因为它有如是的因，有如是的缘，有如是的文化背景，就有如是的结果，很合理。就像今天所有的老师都是园丁，但是有幼儿园的教师，有小学的教师，有中学的教师，有大学的教师。阿弥陀佛。
营员提问：我想请问尊敬的智海法师，因果上善有善果，恶有恶果，同样的因会不会因为有些人是不是佛教徒而产生不同呢？换句话说，有没有知法犯法罪加一等，或者近水楼台先得月的问题呢？
智海法师：有的，但是因果规律它根据我们所依的身体，它的因果就不一样。同样的一件事情，你受了戒和不受戒，你做出来的力量是不一样的。比方说你发心受戒，然后你不守五分戒；人家没有发心受戒，不守五分戒。同样是不守五分戒，就因为有戒和没戒，它的力量是不一样的。受戒的人布施五分钱，五分钱的功德更大；没有受戒的人布施五分钱，五分钱相对而言比较少些。反过来也是一样，你要是不干善事，要做坏事，受戒的人同样干这件坏事，和不受戒的人做同一件坏事，它的结果也是截然不同的。受戒是知法犯法，并不是罪加一等的问题，罪加不知道多少等。所以说这个因果，你出了家，你做善事，你能得到比一般人更不同的，更殊胜的果报，但是如果你做了坏事，你将要付出比别人更惨痛的代价。这就是因果规律，平等的。阿弥陀佛。
营员提问：智海法师你好，我的问题是这样的，有两个，一个是佛教是戒杀生的，像我们周围遇到的蚊子啊、老鼠啊、害虫啊我们要怎么办呢？如果我去打它，我是不是杀生？第二个问题就是说，我们所吃的食物、蔬菜、粮食，它也是有生命的，这实际上和杀生是一个概念，所以这个问题怎么看呢？
智海法师：第一个问题，我们平时认为，老鼠是坏家伙，我们可以杀掉，这是由于人的角度来决定的。那么以同样的道理可以推出，假如说我认定你是一个坏东西，我也就可以把你杀掉。可不可以这样呢？这会引起世间上极大的紊乱。所以，我们不能仅仅站在人的角度来确定，你是有害的，我是有益的，众生都是平等的。你要站在更大的范围之内，才能看待众生是平等的。这是第一个。
第二个，也就是我们杀害动物，杀害众生有情，是杀生，但是吃青菜，吃蔬菜那些东西就可以吗？同样具备有生命。我们吃蔬菜算不算杀生？算，也算杀生。但是，这里面有两个层次的不同。第一，有情的生命，这是生命主载体，我们今天就站在这个角度上来说，不要去杀生。但是你要生存，如果说彻底地做到一种圆满和平等，那么也就罢了，如果说没有做到圆满和平等，你就还需要智慧的提升，生命质量的提高，生命品质的提升。这个时间，迫不得已你的生存里面还必须要解决这个问题。一个是有情世间，一个是器世间。器世间属于是无情的生命状态，而这个无情的生命状态是属于依报身，因为我们自己的业果共业所显现的。所以说，同样是杀生，但这种程度是不一样的。你要杀害有情，有生命，有心识分别的，就断去了人家成佛的法身慧命，栖身于一种根本恶趣道，这个是罪大莫焉。第二个同样是杀身，杀害器世间的植物有情，其实还是杀生。如果说有人能够真正地提升自己的生命，随着我们生命的提升，器世间的一切生命提升，他也能情与无情，同圆种智，他才能究竟得道，不杀生。
所以说我们说杀生，有几个层次。第一个，是杀有情众生的生命，第二个，是杀无情众生的生命，第三，是杀烦恼情，或者说杀法身慧命的一种情形。所以说，这三种层次是不一样的。在戒律里面，那就针对于杀害有情众生而言。所以这里面有暂时界，有究竟界。暂时界，就是你不杀害有情众生；究竟界呢，等到你将来究竟成佛了，你持戒的程度能够圆满到很高的时候，你连无情的生命都不杀害了。包括阿罗汉，阿罗汉在根定的时候，那些从女，侍女啊，他不能去杀生的，为什么？他有道力那些有情众生自然离开，而无情的生命呢？一个有道力的高僧大德，诸佛菩萨，他周围的花草树木与他都是一体的，他都会非常地爱惜。所以出家人里有这样一些，不挖掘花木，不摧残草木，这也是我们自己应该做的。所以，这里就有这样一些不同的层次。阿弥陀佛。
营员提问：师父我问个问题，就是我看了很多佛教的书，讲人的烦恼都是因为妄想执着，或者是因为欲望太多，所以才产生烦恼。好像佛教的思想就是说，欲望是不好的，但是我们在世间总需要做成一些事，需要有欲望。我想问，佛家的思想有没有跟现实相违背？我想，如果这样延续下去，将来佛教是一种消积的思想，所以请师父开示一下，怎么看待？我们生活在现实世界要用什么样的思想去过我们的生活？
智海法师：第一，不矛盾，相得益彰。佛法教我们去做这些，执着，不如理的分别，烦恼，那是到不如理的因果那里去了。并不是让你，天也空，地也空，人也空，我也空，什么子都空，今天什么子都不干了。不是这样，今天偏偏就是这种误会很多。他就认为，和尚四大皆空，什么也不干了嘛，成天就是敲敲木鱼嘛，甚至连敲木鱼都是多余的。这是一种误会。所以说不是这个道理。那么像十善法门，拿和尚这句话来说，就是提高生命的质量与品质，就是为了让你在世间上做事更圆满，更和谐，更能够持续的发展，能够让人沈浸在如理的世界，不要沈浸在那些不如理的世界。不如理的世界那就要成就恶道，成就不和谐，成就痛苦。十善法就是要让我们现前能够修行善法，将来，乃至尽未来际，都有持续的善法发生。所以说，这里面它是提高我们的生命和品质的，这是第二。
第三个，也就是佛教的一切善法，乃至智慧，让你成就最真实最圆满的生命，它需要比一般人的努力还要讲究质量。我们说，一般只能叫努力，不能叫精进。努力是什么？你很卖力地做这件事情。精进是什么？你一定要在善法上努力，要在修善法上才可以称之为精进。你做恶法很努力，不叫精进。为什么呢？这个地方就是讲质量的问题，讲品质的问题。所以佛法里真正的空，能够明了因果以后，他的付出比一般人更多，更实在。一般人仅仅认为是五欲的享受，但是佛教追求更深层的东西。一般人追求的仅仅是表面现象，但是佛教追求的是本质的利益。所以说，佛法它开发的生命境界更为宽广，更为真实，更为圆满，阿弥陀佛。
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画儿
发布于2008-07-15 05:58:06
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《大乘菩萨戒的精神》讲记
《大乘菩萨戒的精神》讲记（一）
智海法师讲述
2007年11月28日上午·庐山东林寺净土研究生班
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实意
各位法师、各位同修：
这一次非常高兴，能回到东林寺和大家一块学习。东林寺是我的忏悔场地，早在1989年吧，也是冬季，也就是这个时间，在这里求忏悔，求受具足戒，
戒和尚是上果下依老和尚。那么，现在戒和尚已经圆寂好多年了，他的继任主持上传下应老和尚也是我在中国佛学院的老师，研究生三年也是直传老在在带。包括现在代主持大安法师，也是我的老师。我在中国佛学院本科的时候，学习净土教理，那就是大安法师从始之终。深得法意，非常感恩。今天能够回到东林寺的话，我想这种种殊胜因缘都起到了些作用。
那么，年前差不多就在跟大安法师联系，四川也有很多地方恭请大安法师。大安法师回到东林寺以后，东林寺的常住事务和念佛法务，许许多多的事业那是如日中天。那么，我们现在光是常住上就有一百多位僧众，加上居士差不多有二三百位。长期念佛、闭关、修行，这种气氛非常浓厚。可以说放眼现在的一些从林，东林寺非常独特。听说这种情境之后，大家的心都非常踊跃，期望有一天回到东林寺以后能够沐浴这种道风。这是这种因缘。
因为大安法师的吩咐，希望有些时候跟大家一起学习一下戒律。那么，这种戒律大家都知道，“修行之初木叉为首”，那就是以戒律为主。那么，这种戒律与经文有些不同，那也有一叶贯之的。经上跟你说修行的方法，论上给你剖析这种道理何在，一般是经诠定学，论诠慧学，还有一门戒学，戒定慧三学。戒律，我们从下手之处也就是要注重这种戒律。很多道理那是深不可测的，有多少智慧就能开发多少智慧，开发多深的义理，那是没有边的。也许你今年领悟的与明年领悟的不一样，这一些都是因为个人的修行，开发自己的心灵不一样，所显现出来的一种境界。
这种戒律实际上也是随着我们自己的修行，随着我们对自己的一种智慧的开发，它会呈现出不同的境界。比如我们在三皈依的时候，实际上三皈依也可以当作一个最基本的戒法。三皈依以后，五戒、八戒、十戒，乃至在家菩萨戒，出家具足戒，他总是伴随着我们修学的过程，不断地深入，一直到戒定慧。如果说你想得定的话，在定中这种戒也是随时不离的，由戒生定。有了定以后，这种戒得到了一定的提升。有定发慧，有了这种智慧，戒和定都同时得到提升。所以说戒定慧三学，实际上是同步增长。在名言概念上分别有多端，但他的含义都是总摄起来的，随时不离开的。所以说这种戒，从最初发心一直到最终成佛都是具备的，非常重要。
经上的义理明明白白，但是有好多同修学过去学过来，但是最后，他有一个感叹，你说我怎么下手？从那里下手？但是戒律，他总有些方便上的殊胜，从下手开始就知道，从那些该做那些不该做，非常明白。也许更深的义理给你讲得很深，但是行为上那些该做那些不该做，非常清楚。从学习的方便上来说，粗心的这一种学习，那就更适应一些，下手的方面有一种非常明白的动示。
所以说我经常想起能海法师,他就把戒律当作一种真实的智慧。他说除了戒律还有什么真实的智慧？！诸佛的真实智慧就流露在戒律过程当中，清清楚楚，明明白白地给我们说明，我们自己身口意三业行为有那些如理，那些不如理。学戒，它的方便是特别突显。刚才我们大安法师在介绍我们东林寺在念佛的时候，也说到了这种情形，说守持戒律好好念佛，在净土宗修行过程中也是有净土三伏。在净土三伏当中有明因思果，守持诸戒律。从最初的三皈依，到五戒，到八戒，到菩萨戒，能够把这个戒守得很好的话，那我们自己的修行就有一个很好的保护。
每一个人内心里面有这种戒心，不是世间上的戒备之心，而是我们有这种守持戒防非止恶的心了之后，随时相应以后，念佛就更能成就，念佛就更能具足。所以说这种气氛非常好，他与外面的通常的一些居士，我就念佛，我就一门深入，我就什么也不管了，什么戒什么定什么慧我都不管了。所以说在现在，我们在外面学习这些就非常深地一种感慨，三藏十二部经典都没有人去看了，觉得我就念佛就行了，其余的我一概不管。受戒他也不去受戒，也不去守戒，甚至他还会发出问题，我们念佛的修行人有没有必要持戒？有没有必要守戒？表现出最基础的这种修行知识都非常欠缺。而我们东林寺，从开始之初，就非常强调这种对于戒律的学习。把戒守好，然后对于我们念佛是一种增长，是一种帮助。也许就是因为这样的机缘，大安法师才吩咐，利用几天的时间跟大家一起学习大乘菩萨戒的精神。
那么，我们今天从上午8点到9点半，下午从2点到3点半。也就是说每一天有三个钟头的时间，今天、明天、后天有三天的时间，有9个钟头来学习大乘菩萨戒的精神。
一、戒的释义及菩萨戒相关介绍
（一）大乘菩萨戒的名义
首先，我们今天从大乘菩萨戒的名义上给大家介绍一下。这个佛法，大家学过的都非常清楚，佛法是一味的。但是，他是具足方便和次第的。通常这些大德善知识给我们说，要一步一步学的话，按照次第来学是很容易成就的。如果不按照次第，学习想要成功是非常艰难。《大智度论》中也给我们说：“具足的智慧那是要在次第当中显现的。”没有次第你这种智慧也是显现不出来。比如像我们今天所说的，哎呀！我是本着良心，我有一颗好心肠那就可以了。但是学佛并不仅仅是要有一付好心肠。你的好心肠体现在什么地方？起心动念、开言吐语、待人接物，像这一些详细的过程，它要落实在生活当中。次第都能显现，于是这一种智慧就非常具足。
在经上给我们所说：“一念相应一念智慧，念念相应念念智慧。”也就是要落实到每一个起心动念当中，那就是一种次第。佛法讲安住于当下，是我们当下是一种什么心念与什么相应，而且能不能够永远坚持，能不能念念相应，这个智慧就很具足。我们今天修行过程强调一心不乱，其实也是这个层次的一种诠释。怎么能把当初安住于当下的那个智慧能够念念都能具足，就是这一点。
要讲得法，就是讲当下如何得法。佛法不是说以后多少年以后，它才显现出这种作用；念佛也不是说要多少年以后，他才往生。我记得我们在佛学院听大安法师的讲课，大安法师也就跟我们说：“念佛不是说多少年以后才往生，而是在念的当下他就是往生。”啥意思呢？就是你在念的当下你有没有往生心。当你有住生心的时候，我们的心就和西方极乐世界安住在一起。我们身口意三业，就好像安住在西方极乐世界的依正二报的庄严当中。一想起来我们就欢喜，一想起来我们好像对面见到功德一样，就好像西方极乐世界的依正二报，随时随地与我们亲眼看到的一样。它就比较相应，那个信心和愿心就比较具足。有这种信心和愿心建立起来的时候，我们念佛的时候那就念得非常具足，非常欢喜！实际上佛法的修行，任何的修行都是这样。
没有信心，无法开显自己的愿心；没有愿心，无法真正地把这个修行的心具足起来。信心怎么建立的呢？就是多想它的这些好处，多想他的功德利益。而且这种好处和功德利益，就好像建立在当下。任何人好像就已经得到了，随时随地安住在这种已经得到的境界当中。哎！这种我们自己身心的感受那都是不一样。而我们现在如果说：“哎呀！我是业障，我是凡夫，我的修行很不具足，我要多久才能够修到什么层次。”好像有一种距离感的话，修行老有一种障碍。
假如说，你把自己安住在阿弥陀佛的当中，安住在西方极乐世界的依正二报当中，好像我们现在真真实实就已经得到。当我们在南无本师释迦牟尼佛、南无阿弥陀佛的时候，那就是应请佛到我们面前。就好像如对目前一样，你的心态是不一样，身心的感受也是不一样。我们说，戒也是这样。随时随地思考这种戒的功德，戒的殊胜来发起我们这种欢喜心。就好像这种功德利益都与我们同在。而我们在学戒的每一个当下，他都很欢喜，很自在，不觉得是约束，而是一种享受。当这个享受开始了以后，念念之间都是欢喜心，念念这间都是喜欢学习的心。那种心态就不一样了。能够把这种心态安住在当下，得到这种法以后，以后功夫就是念念之间与它相应。于是，最重要的是当下这一念的一种体验。你学多学少没有关系，学长学短没有关系，关键你当下得到这种体受。所以说，是这种戒定慧，这种佛法得不得法这个方面。
说起来学习也不是很复杂，很简单的事情。就是要求这一念如何安住，如何欢喜，如何心向。当你这种心向之心建立起来，那你就是在修行。念念之间都是有变化，一念之间有变化。就一个法之中，一个上午之中，一个半钟头，你有没有变化呢？他有变化。从开头听到最后，他也有变化。三天听下来，天天你都很欢喜，天天都很安住。把这一些学到的义理，能够自觉地应用上去时候，他不一样。那你经过三天地熏习以后，也许就在内心里面打下一颗种子，下了一种种子。你领会到了它的殊胜善巧以后，也许一辈子也不会忘记。我想这种法，在佛法的各宗各派当中随时都能够显现。有这种心态，你去学习它的名义以后它也不一样。在讲菩萨戒名义之前说这么一点小小的体受。
那么，那种戒呢？我们平时更多地对应于受戒。受了戒以后，它对我们身心世界有多少关联？估计这需要学习。像我们刚才所说的，你在受戒的那一刻，你是心是怎么理解？受了戒以后，你能不能在你的心里安住？它能不能让你欢喜？它决定了以后，你多少时刻它能与你相应？能给你多少影响？受了戒以后，这种戒的学习很重要。也许现在发心是一个开始，它总是学习当中欢喜，总是在欢喜当中觉受，总是在觉受当中增加那种体验，总是在体验当中增加法喜，在法喜当中念念把那个发心不断地提升，不断地增长。它总是有这么一个过程。
今天，先在他的名义上。佛法，我们刚才说它是一味的。戒定慧是一味的，包括我们平时所说现前心的安住，一直到尽未来心的安住，它也是一味的。但是，体现在次第的智慧，比如说我们人天乘的佛法，声闻缘觉乘的佛法和菩萨乘的佛法。一般大的分成三乘佛法，细的有五乘佛法。三乘与五乘是一种次第介绍，并没有分开来。从我们发心上也许有的与这个阶段相应，有的与那个阶段相应。比如说最初的人天乘的佛法，讲这一辈子各种各样的好处。如何按照因果道理安住，按因果道理来建立这种人天佛法，来建立这种人世间的种种追求的圆满，人天乘的。
声闻缘觉乘的，要把世间上的短暂的这种享受能够看得穿。看得穿之后，要放得下。从究竟利益上来说，我们不太需要的东西心里面要有出离心。没有出离心的话，很难与它相应。大乘佛法那就是要提得起。放得下到提得起，其实也是一个过程。如果说声闻缘觉乘的佛法你没有学习，如果说放不下的话，再叫你提起那就很艰难。大乘佛法要你提起，那就很艰难。今天我们所说，大乘佛法很殊胜。我们大家直接就发菩提心，直接就学习大乘佛法。但是，很多表现出来的是对声闻缘觉的出离心，好像认识不是很具足。比如说，叫它放得下的这个阶段，也许他就不太注重。但从大乘佛法上来说，如果你放不下的话，你决难提得起。有很多包袱，世间五欲的乃至于我们身心五蕴的执着，我们自己的业障，我们自己的烦恼。你放不下看不穿，这个时间你说你提得起什么呢？往往都提不起。
所以说，大乘佛法就有它大的一个方面。大，必然有其相应的内涵。这种内涵必须要从次第上面来建立，从因果，从无常，从出离心，从这些当中来建立大乘的菩提心，次第来建立这种心。于是，这种心能善巧地被引发起来。没有这些善巧的修心次第，我们往往说发了一个大菩提心呀！你的那个大菩提心很抽象，不具体。而且他的一种具体内涵呢？不能得到充分地显现。
所以说，相应于人天乘的它有一个戒法，叫十善戒法。三皈五戒十善戒法。通过这种十善戒法，来成满人世间的利益。相应于出离心有一种声闻乘的一种戒律，那就是成就这一些出离心的。相应菩萨戒的它就有一个菩提心的内涵。如果没有这种菩提心的内涵，这种菩萨戒就谈不上了。所以说，我们在讲的名义，我们把它分成两个方面：一个是菩萨，一个是戒律。它是菩萨所受的戒律，那叫菩萨戒。而菩萨，我刚才与大家谈是一味的，又是次第的，又是具足的，这几个方面来与大家探讨一下。
一个方面，是菩萨具足出离心，包含声闻缘觉乘的精粹。出离心，没有出离心你谈不上菩提心。对于这一种出离心的一种包含，对声闻缘觉乘的戒法它的一种提升。二一个内涵，就是菩提心包含了世出世间的因果心。它又把这一种人天乘的佛法提升了，又把人天乘的佛法总摄了。所以说，我们从这两个方面来剖析这种大乘菩萨法的一种殊胜。你要认识了这种殊胜以后，你学习大乘菩萨所受持的行为律仪，你觉得它的必要性，它的重要性，你就知道了。如果你不知道它的功德利益，你不知道它的殊胜的话，学习上不是很善巧，愿心上也不是很具足，好跃性上不是很具足。所以说从这两个方面。
另外，我们从诸佛菩萨自觉觉他这种层面，来说戒的一种方法。一个方面一个方面来说。
首先，来说这种菩提心是一种具足无常心，具足因果心，具足出离心这一个方面，来说菩提心的一种殊胜。大家都知道，在现实世间不管你学不学佛，你追求一个目标，也就是离苦得乐。当然苦，有一种不同层次的苦。有的人为没钱而苦，有的人为吃不饱穿不暖而苦。还有的，他的苦提升到精神层面的，内心没有安住，他这种苦。通过三界二十五有的次第的一种现实之苦的一种揭示的话，你更能够知道这种苦有一种层次的不同性。地狱它和我们人间的苦不一样。人间的苦和天上的苦，自然而然它苦的具体内涵不一样。就拿我们世间上的人来说，也是这样。你有这样的追求，他有那样的追求。有的，偏重物质方面，还有的偏重精神方面。我们每一个人从自觉的层面觉察自已内心，你偏重于什么方面。你是偏重于物质呢？还是偏重于精神呢？就是在物质方面，每一个人追求也是不同。金钱、名利、豪宅，这一些东西。看到我们自己具体的欲望在那里，你现前的需求在那里。你想要离苦得乐的话，不要去看别人的欲望，看我们自己的欲望。带着自己的问题来学习，也许这样现实一些。
我们说诸佛有诸佛的问题。他要度众生，但是今天叫我们这些人都发度众生的心，好象它还有现实的差距。是不是你也愿意度众生呢？不一定。诸佛的愿心不一定是你的愿心，菩萨他的愿心不一定是你的愿心，乃至那些出离心。你有没有这种出离心呢？也许人家想出离，我们自己就不想出离。每一个人看自己当前的那种心。我们等一会要讲的自觉上的功夫。什么叫自觉？就是自我觉照。怎么觉照？就是反省、内观。每一个人能反省自己，能关照自己。内观，观我们自己内在的欲望，你的想法，你的真实想法和追求。你追求什么？当你观察到自己的追求以后，那是你的目标。这是学习戒律的现实起点，学习一切佛法的一个现实起点。
如果说，连自己的欲望之心，你的追求之心我们都不太清楚；你的问题存在在什么地方，你也不太清楚。这个时间要想叫你学习很得法，你的目标很集中，那是很艰难。很多人修行或学习都想急功近利，赶快实现。可怎么样让自己很贴切很快速？在我的一种个人经验上说，你认识自己的要求，你认识你目前的一种发心，你认识你真正的一种需求。围绕我们自己的一种现前的真实需求来用功，好像要舒服一些，要快速一些。你打念佛七也好，念佛究竟的目标就是要往生。但是你念念之间能够有专求往生的心，他能够围绕这个目标去检查自己。
如果说没有怎么办？没有，在一个念佛七当中，你能够很快地去体会的话，那就是对应自己的问题。把那一种大问题分化到每一个小问题当中，把一辈子的追求分化到不同阶段当中来落实。也许我们把它分化到一年，分化到一个月，分化到一天。这样子每一天你的目标，它就很接近，非常突出，非常明显。我今天要完成什么？乃至你把今天这种目标体现在修因的这种方法上。围绕这个目标，我怎么去实现它？为了实现这样的目标，我在修因的方法上我现在该怎么下手？就是要落实在自己当下的下手方法上。那就是你的进步。
当你修因一旦正确了，所追求的结果它也一定会出现。光是去想结果，而不落实在这修因上，你想一辈子这种结果也不会出现。所以说我们现在，你在念佛的过程当中，你能落实在修因的方法上，那就是专注地去念。所以说，把一天的功课，一天的追求，落实在当下的专注地去念。这样，你有一念专注的念佛之心，我们目前的目标那就达到了，这就是解决当前的问题。当前的问题解决了，我们内心的一种信心和欢喜它会很具足。所以说我们把这种目标能分化，能够逐步落实那就很好。
五乘佛法和三乘佛法，也正是如此。你比如说，成佛也不是一天二天成就的，要想修成一个菩萨也不是一天二天能够修得成的，你要修行一个往生的境界也不是一天二天能成就的。但是它可以落实在一念一念地满足上。我们目前能够做到的，就是专注地增加自己的信心，增加自己的愿心。把这种信心和愿心增加起来以后，我就专注地去念。这样子对我们往生心的成就，不外乎这几个方法。于是，我当下具足了这样的方法以后，我的心完全就安住在这个地方，你不用去想别的了。违逆这种次第，你胡思乱想对自己没有多大的利益。就像我们现在学习，为什么要跟你说：“我们要关注自己的愿心，关注自己的妄心，关注自己现前的所思所想。”原因是什么？那就是我们现实人生的一种起点，修行的一种起点，学习的一种起点。
它要从你现在开始，从你现在所站的这一块开始。这就是根基。要关照，关照我们的心态在那里。你对于世间上有追求吗？对世间上五欲享受你有追求吗？如果说你内心里面没有追求，我们对你说人天乘的佛法，你怎么去满足？没有满足。因为你没有目标。很多人你给他说出离心，他那里有出离心嘛，他没有出离心。所以说你给他讲佛法听不进去，你跟他讲菩提心，他也没有菩提心。他不追求这个东西，于是你给他讲也白讲。再讲世间上的一种增上心，也白讲，为啥呢？他没有追求，没有目标，内心是迷茫的。我们就是要对自己当前的这种迷茫的心，迷茫的一种状态，你有所体会。
当你有所体会，对于当前的心有所关照的时候，那才能够让我们真真正正的能够策动之心。你究竟想干什么？想不想学？就是要看一看我们自心的一种基础。所以菩萨心，就是要发起一种自觉觉他的心，发起一种真实利益众生的心，发起一种追求佛陀智慧的心。而这种心我们现在具足了没有？如果具足了，那怕你的修行不是很具足，有这种愿心，愿菩提心都可以成就的。有这种愿菩提心再去深入，落实到那种行为上。行菩提心，那就要从戒律上下手。不仅仅要把这种好心态要显现出来，还要把这种好心态带到具体的行为规范当中。那就是戒。
一定从戒上来显发，有具体的内涵。那些心念不该起，那些语言不该说，那些行为不该做，一定是落实在清清楚楚明明白白的种种行为规范上。所以说，菩萨和它的一种戒律，首先看看我们自己的发心，那个菩萨所守持的戒律。什么人是菩萨呢？就是真真实实发了那种自利利他的心，真真实实发了那种上求佛道下化众生的心。它和我们那种自私自利的心是不一样的。从最初的那种内心的意念，就是要去利益众生的心。为什么要发那种利益众生的心呢？它与我们那种利益自我的心有什么区别呢？这里面要突破那种围绕自我为核心这种概念。时时刻刻以自我为核心，那就是一种极大的障碍，那就是平时我们所说的学佛当中的一种执着，那就是我执。而这种我执，是一种成佛的大障碍。平时我们说我执，好像我们不太理解。其实转换一下，平时我们是以自我为核心的，念念之间你那个我都是丢不掉的，念念之间都是成就自我的。吃饭，我要吃饭；穿衣，我要穿衣；走路，是我在走路；乃至持戒，是我在持戒；修行，是我在修行。而这个“我”字丢不掉。世间上的人在追求金钱、美女、豪宅，他也是围绕一个我。但是我们今天的修行还是围绕这个我，还是以自我为核心。所以说这个里面，为什么要提倡发菩提愿心，发菩萨的愿心？就是有一个核心。要转变那种自私自利的心，转变以自我为核心的心。包括你现在修行学习念佛，都不要以自我为核心。
一旦以自我为核心，这个发心是不一样的，方便上也是不一样的，他起点不一样。为自我而去念佛，为自我而去修行，实际上你还是一种，还是那种以世间上的话来说，还是增上心。自我的一种出离心，以自我为核心嘛！还是一种小乘的发心。或者连小乘的发心你都算不上，还是一种增上乘的心。就是为自己趋向于以后生活得更好。你还没有出离，你只要求明天会比今天生活得更好，后辈子比现在生生活得更好。那仅仅是一种增上生的心，那还连出离心也算不上。这种过程它几种心的根本心态不一样，这种心态你要比较一下的话，以无我心、大乘心来念佛，来持戒。那个发心不一样，它所得到的功德也就不一样，它的力量也就不一样。
为什么这样说呢？因为众生造业也就是缘于一个我执。由于内心的我执开始，显现成烦恼。当你一有我的时候，是不是很容易有烦恼呀？很容易有烦恼。“无明不觉有三世，境界为缘长六处。”一旦从最初开始，从自我开始他就很容易有烦恼。念佛的人老想着自己，他的障碍也很大。一会儿腰酸了，一会儿背疼了，一会儿又疲倦了，他的能动力不大。但是你要想着众生的话，那就不一样了。你比如说，念念之间我们念佛，不为自己求安乐，但愿众生得离苦。而这一众生都是我累生累世的父母，他们在苦海头出头没，在生死当中苦苦挣扎，你要能够把这些众生受苦的零零总总的相，要能够清清楚楚明明白白地观照的话，你念佛它的能动力就都不一样。
以前有一个公案专门讲这一个：有两个人一起去挣钱。挣了钱以后，要回到家里面了，两个人结伴而行。正在过一条河的时候，山上山洪暴发，涨大水了。涨了大水以后，这两个人当中一个人是很会游泳的，水性很好，另外一个是不会游泳的。偏偏这个会游泳的人，家里面是没有其它亲人。以前的那个钱，就像铜钱什么的缠在腰上，我们今天说腰缠万贯嘛。那古人他把那个钱缠在腰上，他赚了很多钱缠在腰上那当然就很沉重啰。虽然说水性很好，但是这个人被淹死掉了。为啥呢？当大水来，他自己在大水当中挣扎，挣扎得很苦，家里面没有人牵挂，无亲无故只有一个人，没有能动能力。哎呀！这个挣扎得太苦，自己就自动地放弃了这种求生欲望，被大水淹死掉了。
另外一个是不会水性的人，他也是挣了很多钱，但是他家里面有妻儿老小，有八十岁的老母亲，在家里面望眼欲穿。有自己的妻子，有自己的儿女，还有好几张嘴，在那里嗷嗷待哺。虽然他不会游泳，但是心里面有一种强烈的求生欲望。哎呀，我一定要挣扎，我一定求生，我要是死掉的话，我八十的老母亲她没有钱也一定会被饿死掉的；我如果回不去的话，我家的妻子儿女好几张嘴，他们也会被饿死掉的。就由于心地里面常常牵挂自己的老母，常常牵挂自己的妻儿老小，他的内心的求生欲望非常强烈。就由于这求生欲望，虽然说他不会水，乱扑腾，居然让他扑腾过去了。
哎呀！我一看到这个故事，我自己非常感叹。在我们今天学佛的过程当中，你比如说，我们今天很多人说我发了大乘心了。但你是不是发了大乘心了呢？你的心底里面那些冤家对头你发心救度他们没有？不要说这些冤家对头了，就是说你的父母亲，你发心去救度他们了没有？当我们没有真正愿去救度自己的父母的心，你说你大乘心怎么发得起来！昨天还有一个，他心底里想出家，但是没有出家。为啥呢？就因为自己的父母亲反对，不喜欢他出家。他就问我，他说：“我是出家呢还是不出家？我要是出家的话就好像很不孝，父母亲不愿意嘛。我要是不出家呢，在世间上我难安心。”其实我们更多的时候还是这样。
我出家的时候父母亲还是很反对，他说：“你这个不孝有三呀，无后为大，我这个两老把你养大了，从小把你养到十七八岁，现在你长大成人了，翅膀硬了，我们说的话你不听了，你就跑出去出家了。”那你是不是很不孝呢？如果你不能解决这个问题的话，的确是个问题。我记得我当时我跟父母说，我说：“就算我要尽孝吧，留在二老的身边又会怎么样？你们帮我想一想，留在二老身边你们生病我不能代替，你们的痛苦我也不能代替，我所能够做到的也就是挣钱养家糊口。对不对？就是我挣钱养家糊口，我现在十七八岁我还没有学成，挣钱还没有门道，你还得要给我操心。怎么样再去读书，怎么样再去找到一个好的工作，还要给我操心怎么娶媳妇，怎么生小孩。你看看今天的父母亲是不是这样呢？为儿女就要操这么多心。其实我能够为你奉献的非常少，真真实实能利益你的也非常少，跟你带来烦恼还是真的。我的脾气还不好，说不定那个语言上高一句了低一句了。”父母亲一想也是这样，在家里脾气很不好，怪脾气，说话老伤我们的心，我留你在家里本来是为了孝顺我的，结果你给我制造很多烦恼，我要为你找工作托人情，我要为你生儿育女娶媳妇，还要挣很多钱，还要给你修房子，还要怎么样怎么样，“哎呀！你说的这个是对的，你出家很好。”
我说：“我不是为了我自己逃避，我说我是处在水深火热之中，我相信你们也跟我一样处在水深火热之中。”但是有的人对于这种水深火热，他不觉悟。比如现在芸芸众生，那些父母亲、众生老母，更多的人是不觉悟的。好在是我们现在觉悟到这种生存是一种艰难，这种生死是一种苦海。吃了睡睡了吃，世间上的各种享受无非不过是满足这个玩意儿。但是你能满足吗？我吃了又吃，还是没有吃饱，每天我都要吃，你说能解决这个问题吗？解决不了。我穿了又穿，但是我这个衣服还是穿不够，世间上的五欲我享受了又享受，但是它对于我还是有一种强烈的吸引性，吸引了就吸引了吧，你说我享受了就满足我吧，但是它并没有满足，它给我带来了更大的期望。就像喝了盐水一样，如饥似渴呀！世间上的父母亲和那些所有的众生老母跟我是不是一样？是一样。有很多还不觉悟。
今天你还好，你已经觉悟这种东西了。所以说，你想到世间上所有的众生还在不觉悟的过程当中，而你问他你为什么要吃呀？为什么要穿呀？我就问我的父亲：“这个生儿育女，吃了又睡，睡了又吃，整天就干这种，人生还有什么价值？”他说：“我没有想过这个问题，你的脑壳太复杂了，读书读到牛角尖里面去了，我从来没有想过这样的问题。”我说他们想不想呢？他说人家祖祖辈辈都是这样过来的，我到不知道人家想不想，但是我是知道人家就是这样祖祖辈辈这样过来的。他就问我：“你为什么要想这些？你能不能不想这些？人家祖祖辈辈就是这样过，你能不能也这样过？”我说：“我不能。”为啥呢？我觉得这真是一个问题，我相信所有众生他们也面临着这样一个问题。不仅仅是为了我自己安心，我也想为大家找一条解脱之路。如果说没有解脱之路，如果没有这种安心法门，死了也就死了。这像世间上所说的，一了百了，一死了所有的都死掉了，这种多安心。
所以说，这种心在出家的过程也好，在念佛的过程当中也好，就结合刚才的那种公案。为什么要发菩萨心？为什么要发利益众生的心？你发了这种利益众生的心，也很有动力。如果说你没有利益众生的心，光光是为了自己的心它很容易起烦恼，很容易丧失掉目标。你看今天有我，你在念佛过程当中，我们昨天还在与法师一起探讨，为什么人家怀着一种使命，不断地去推广基 督 教，要传播这种上帝的福音？而我们今天受到佛陀的恩德以后，没有这样一种使命感？更多的是安住在自己，我要怎么了生死，我要怎么关门修行，常住上的事我也不承担，那个我也不承担，这个我也不承担，我有很多业障，这种业障把我障住了，那种业障把我障住了，我根本没有资格去讲经说法，我也没有资格去利益众生，我也没有资格去承担常住上的知事。
发现没有？我们居士也好，出家人也好，更多的是钻到自己业障里面去了，钻到自己无明里面去了，钻到自我那种执着里面去了。而这种东西你越是钻到执着里面，越是不容易出来；钻到这种黑洞里面去了，越是不容易看到光明；越把自己的业障紧紧地抓住，越是见不到智慧的光明。还不如我们今天统统放下，你见得到自心的一种光明吗？像南无阿弥陀佛。我们的心不仅仅有自我解脱的功能，也能解脱众生，你能不能看到自心积极面？今天不仅仅是你自己修行，其实你在自我的修行过程当中同时还能够做很多利益众生的事情。也许你在利益众生的过程当中，也就很快地圆成了自利的根本意图。
你说你念佛念的是什么心？只要把这颗心念出来了，我觉得你那个自心的那种无量的菩提愿心能够念得出来。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，念念都在看到那些众生在受苦。“我没有能力救度他呀！阿弥陀佛！有能力！阿弥陀佛！阿弥陀佛！阿弥陀佛！”求阿弥陀佛救度他呀！于是我念念都是菩提愿心。在这种过程当中，一句阿弥陀佛救一个众生，一句阿弥陀佛救一个众生。念念阿弥陀佛，念念救度众生。当有这种愿心的时候，你念起来还要快速一些。不敢停下呀！你要停下来怎么办，父母亲这些众生老母就在受苦，不念了众生就伦落到苦海当中去了。你不持戒，你不念佛，众生就堕落到苦海当中去了。于是你没有想到自己腰酸呀，自己背痛呀！就是自己腰酸自己背痛又有什么关系，只要能救度众生，只要能救度父母，我这个心累一点苦一点应该的。
那经上不是说：“左肩担父，右肩担母，难报父母恩于万一。”只要我们认识到这一点以后，那个菩提愿心一旦发起来，世间上的五欲你能够成就吗？就是成就了你对父母亲真真实实有作用吗？拿点钱给父母亲：“来吧！你看我多有钱，你想吃什么你买什么，你想用什么你买什么。”有的时间，颠转不是什么好事。有钱了，父母亲买两个鸡鸭鹅来杀，杀了又吃。吃了各种毛病出来了，高血压高血脂三高。对不对？病吃出来了怎么办？我有钱呀！送进医院。医院里面看你没有钱，还给你少开点药，少整点冤枉。如果说看你有钱，“诶！这个是有钱的主。”于是很多不需要的药给你开出来，不需要的检查给你弄出来，没毛病也要弄出毛病。是不是呢？你说你有钱嘛，有钱死得更快，我看有钱死得更快。没有钱他不给你这样整那样整，直接拿几个药片病治了，回去了。反正你没钱求什么。有钱了，院长也来找你，主刀医生也来找你，这样药也给你试一试，那样药也给你试一试，这个先进设备也给你试一试，那个先进设备也给你试一试。完了糟糕了！这几年我老在医院里面，因为我师父病，我父亲病。我在医院里，我观察，哎哟！我发现有钱不是什么好事。那你今天挣了好多钱，你在外面你是老总你是经理，你挣了很多钱，有什么用？我看那些老总，哎呀！他的父母死得更快。为啥，就是这个原因。世间上的世俗五欲对于父母亲没有什么真实的利益，这个生死是一个大苦海。
所以说，菩萨要发心。我们今天受菩萨戒，就是把这种心要发起来。念念去利益众生，乃至心里面全心全意去利益众生老母。至于我自己受苦也罢，安乐也罢，那是一个虚假的自我，不要太执着它。全身心地奉献到利益众生的过程当中。你苦，应该的！你苦，你不以为你苦！你这种苦算什么？父母生你养你，那种苦你体验过了没有？体验过了你那种苦算什么！你就不会为自己的苦去辩解，你不会为自己的苦：“哎呀，不行，我要休息一下；不行，我念佛又累了，我要放下。”你不敢放下！为啥呢？那些众生老母念念在受苦，你一停止以后他们受苦就更深重了，解决不了。我们现在又没有能力，那怎么办呢？你只有念念发这种心，当你这种心念念能显现的时候，好了！你是菩萨，你不是凡夫了。你是发了菩提愿心的菩萨了，再不能等同于一般的凡夫老百姓。
就用这种心念念地策励自己，你就跟其它的不一样。所以说菩提萨埵 ，觉悟有情，就是要建立这个内心的一种状态。把这种内心的状态要建立起来，那就不同，就是得菩萨戒的一种根本，是学菩萨戒的一种根本，守持菩萨戒的一种根本。如果说没有这种心，你说我求受菩萨戒呀，我学菩萨戒呀，我受菩萨戒呀，我持菩萨戒呀，修都是为自己而修，不叫菩萨戒。枉菩萨戒给你整成声闻戒去了，菩萨戒甚至给你整成世间上五欲享受那种戒了，增上生的戒了，这不叫菩萨戒了。你要受菩萨戒，这种菩萨发心这就是一种根本。没有这种根本的话，你就谈不上菩萨戒。你看看，我们现在的这种心是在一种什么状态？什么叫自觉呀？自觉就是自我观察自己的心，认清楚自己内心状态，看你内心是不是一种菩萨状态。随时随地你要保持自觉，这种正知。就是你在什么状态一定要清清楚楚明明白白，你不要含糊不清。
今天我们学佛有的人越学越糊涂，就是难得糊涂他说。啥难得糊涂？每个人都糊涂得不得了！他还难得糊涂呢！说：“什么叫善？说四大皆空何善之有呀？说恶，什么叫恶？哎！四大皆空无善也无恶，尽是一些高妙的理论。”他分不清自己是善非善，分不清。拿佛教的术语来说，你就不具备有正知，就自己不知道自己姓张姓李，自己不知道自己在干啥。修行人如果落入到一种没有正知的状态，你没有资格修行了。连自己在干哈你也不知道，怎么修行！拿我们今天说，大乘心小乘心。叫你发大乘心，你就说：“哎呀！师父呀！我没有资格，我有业障呀！”你说那个菩提心能不能发起来？发不起来嘛。没有一种直下承当的心，你有这种正知吗？觉没有觉察到我们自己内心里面是非常懦弱的一种状态？当你觉察到自己非常懦弱的一种状态了，说明你修行不是菩萨障碍你，也不是业障障碍你，而是你一种心态在障碍自己。正是这种心态严重地障碍我们自己修行。
叫你念佛往生，赶紧往生，早些往生。你早些往生到西方极乐世界，打一个滚回来你就不一样了。“哎呀！师父呀！我怎么能往生呀？往生是你们这些师父的事情呀。”他要求师父往生。“师父一定要往生啦！”但他自己不往生。糟糕！连自己都不敢承担，自己都不往生，拿什么来救度我们！遇上那些七八十岁的老太婆、老居士，我说：“老人家，你都七八十岁了，你离阿弥陀佛最近呀，你赶紧往生回来救度我们呀！”“不呀！师父，虽然七八十岁了，我只是世间上的年龄，师父你还年轻，你早些往生。”你看我们在现实社会当中是不是这样，更多居士他的心就是耽着于自己年老。看老就年老嘛，你八十岁你还不先走更待何时呀？“我不！一定要你先走，师父先走，客气，师父先走，你去了以后你再来救我们。”
世间上讲的笑话一样，说：“首长去看同志们，首长说‘同志们好！’下面所有的同志们说‘首长好！’‘太阳很大把你们都晒黑了！’‘哦，首长更黑！’哈哈，开玩笑。无谓的一种客气。今天我们也是无谓的一种客气，是不是客气呀？是很客气。他说：”我七老八十也不往生，我要等你师父先往生了嘛。“那是客气。其实另外就是表现出繁文缛节很多，然后自心不敢承担。说：”你为什么不敢自己往生呢？“”哎呀，我业障重呀！”完了吧！对自己没有信心。自己没有信心实际上相应的就是对阿弥陀佛没有信心，对戒律没有信心。你要是相信阿弥陀佛有大能力，只要把这种执着一放下了，阿弥陀佛大能力就显现了。阿弥陀佛的大能力谁在障碍他呢？就是我们这种执着自己业障的心，障碍了阿弥陀佛一种大光明的显现，障碍了诸佛菩萨大神通的一种显现。
所以说，要学大乘法的话，要学放下。你有因果，明了我们这种念佛落实的当下，学戒落实的当下。有这种因必然有这种结果，不要怀疑。现在念佛，你有这种念佛的因，将来一定往生，不要怀疑。有什么怀疑？要落实在这种因果心当中，要落实在这种大承担当中，落实在这种大信愿。没有怀疑，没有犹豫，没有等待这种心里面，这才能起得来，这是菩萨。自觉你就要觉悟这种心态有没有，当有这种心态了，你帮助别人，也就是帮助别人把这种心态生起来。我今天讲的菩萨与声闻的区别，与一般凡夫的区别，不是按照通常的这种名义解释，而是按照内涵的名义解释，希望把这种心态的一种本质能够呈现出来。
实际上一呈现出来很简单，你有就是的，没有就是没有。而这种并不是很深奥。而我给你讲什么叫菩提，菩提，菩提萨缍，觉悟有情，大道兴众生，听过就听过了，你也听不清。今天直接给你说什么叫大道兴众生，你能够救度所有的众生，你愿意去救度众生，而你心里面真真实实想去救度众生，好了这种菩萨的心你就有了。有这种菩萨的发心以后，我们说好的心态就是要对应这种。你不要期望于别人，要期望于自我。你不对诸佛没有信心，你要对诸佛有完完满满的信心。不要怀疑，你最大的业障他也能把你救拔出来。要凭你自己的能力，你当然不行了，但是我们凭借的不是自己的力量，而是谁的力量？而是诸佛的力量。凭借的不是我的虚妄心，凭借的是我的戒心的力量。
我们愿意防非止恶，愿意在这个防非止恶当中来救度众生，落实在我们自己每一个修行上。那就是我们自心有一个烦恼就有一个众生，念念刻刻以正念对治自己烦恼那就是救度众生。不离自心，不离自觉，不离自我的修行，念念刻刻都在度众生的过程当中。你只要把你那些烦恼纠正了，你只要把你那些业障放下了，你只要把你那种钻牛角尖，这样不行那样不行，这样不承担那样不承担，这种心放下了，彻底就是在度众生嘛！那是会没有度众生呢！那里是你没有能力呢！而是你有能力你没有发挥而已。关键就是看你这种发心，愿不愿，想不想。当你愿了，当你想了，你不要说自己做不到，你就落实在自己力所能及的那个方面。我念一句佛也是一样的。关键的是看我们自己愿不愿、想不想、欢不欢喜。不要找任何借口，记住这句话哦，不要找任何借口说自己不行。在学佛的人没有不行这两个字。你都行，就是看你愿不愿，就是看你想不想。只要你把这种大承担的，大无畏的这种发心发起来了，哎！这就是菩萨。这跟其它的就不一样，念念刻刻就这样做，你这个菩萨就能做得很好。
那么戒呢？第二个就是戒。戒，就是要落实在自己的行为上。有很多人怕戒，怕清规戒律，为什么怕呢？哎呀！这样也管着自己，那样也管着自己。它不是管你，他是保护你，他是成就你！我经常说，你开车，高速公路上你不走路，你要去撞护栏，开到那个路外面去，危不危险？当然危险。这种戒，就是一个阳光大道，你走在阳光大道上就很安全。如果说你离开戒了，走到戒以外去了，糟糕！很危险。你不知道那种菩萨的一种神通智慧，无量无边的福德庄严不要紧。但是你要知道菩萨的修因就是我们今天的菩萨戒。这就是不可不做的，一定应该按照这样做，你不要怕。你想要可有可无，那不叫戒；可做可不做，那不叫戒。戒，是一定要这样去学的。
我们今天，学戒的人很多可做可不做。我愿意受我就受，我不愿意受我就算了。那就不行。自己真正地有学戒的精神，自己真正有戒的话，那是不能不做。为啥？真理，不二法门。除了这条路没有其它的路。由戒定慧出去，没有第二条路。所以说你一定要把这种行为转化成自己的素质，转化成自己的欢喜，转化成自己的愿心。也不是良心，我想起来我就做，我不想起来我就不做，那是世间上的良心。良心是啥？有的时候良心被狗吃掉了。有没有良心被狗吃掉了的时候？有呀。还有的时候，这良心在睡觉。“哎呀，我刚才睡觉忘了。”但是戒心不能睡觉。为啥戒心不能睡觉呢？你得戒的时候，它就成为一种无作用性，就是你不加功用行，它能够自然而然显现。对不对？就说你睡觉了它也在起作用，它是不睡觉的。而你说你：“我睡觉了，忘了。”那不行。说明你这个戒体还很艰难，说明你的这个愿心不够坚固。在讲戒体的时候我们要讲这种东西。
所以说，什么是戒？就是自己发了度众生的心了，一定要落实在自己的防非止恶上，一定要落实在行为如法上。行为不如法，背弃真理，造了一些非法的事情，就是成就一个众生，就是堕落成一个众生，那就不是利益众生了。所以说，众生不从外有，但因已有。烦恼是以众生为果，一个烦恼就是一个众生，无穷尽的烦恼就有无穷尽的众生。能够对治一个烦恼，那就是救度一个众生，就是把度众生的修因，落实在自己起心动念的依戒依法修行上，对治烦恼上。看看你的内心状态，不要说现实上你对众生有多少利益，就看你内心里面正不正确。现在我们众生在修因过程中，不像那些果地上的菩萨。果地上的菩萨他很有能力，他能够做到很多事情，我们因地上的菩萨只要看看你自己的行为，在身口意三业上有没有做好。
只要你内心不起烦恼，那你是清净的菩萨。在你不起自私自利的心，那你就是菩萨，你依戒依法那就是因地上如法的菩萨。要把这种心落实在自己起心动念、开言吐语、待人接物三业行为上。规规矩矩、清清楚楚、明明白白。不违越戒法，这个戒法你做到了，你就是真菩萨。戒法你不愿做，你不愿学，打很多折扣，灌很多水，到时候你的心跑到其它地方，自己的烦恼不对治，自己错误不纠正，你说你出离这世间上你怎么出离？你说你帮助众生你怎么帮助？犯戒的人是不会帮助众生的，犯戒的人只会损伤众生；烦恼的人他不会帮助众生，烦恼的人给众生带来的是什么？那就是损伤。所以说，要把这种菩萨戒落实，我们自己为利益众生，要安住在当下的依戒依法，要对治当下的烦恼。这就是菩萨戒的名义。
大家听懂没有？总结一句话：菩萨戒的名义与其它不同。不同在那里？不同在这句话——念念刻刻没有自我，只为利益众生。这种心要发起来。不要说你不是菩萨，不要说你不能够。这种心发了以后，要落实在我们自己的身口意三业上，尽可能地去对治烦恼，尽可能地处于正知修行过程当中。实际上，总结起来就是这么一句话，今天上午讲的总结起来就是这么一句话。
是不是时间到了？阿弥陀佛！
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画儿
发布于2008-07-15 05:58:35
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《大乘菩萨戒的精神》讲记（二）
智海法师讲述
2007年11月28日下午·庐山东林寺净土研究生班
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实意
各位同修：
上午，我们讲了菩萨戒的内涵。最重要的也就是把那种自私自利之心，要转变成利益众生的心。无始劫以来，我们就是因为自私自利，而造了很多很多的业。一旦因为自私自利而造了很多很多的业，那么我们今天就必须要受这样的结果。那么这些结果，那是无限苦难的世界。一旦落在这个苦难的世界里面，我们这个心倍受折磨，倍受煎熬。而这种心，在折磨和煎熬当中，要想发起利益别人的心很艰难。在受苦受难的时候，我们自己还能发起利益别人的心那很艰难。
但是，假如我们能把恶的行为转变了，往昔时候做了很多很多善业。而今天，金钱也好，他很富足；身体也好，他很健康；发心也好，他很智慧。在这些善业当中，他能容易生起一种行善利他的心。所以说要知道，为什么要把它转变成利益众生的心。一切功德都从利益众生当中来，一切的损伤都从利益自我来，自私自利当中来。一旦执着于自我，他会打开众恶之门；一旦转变为利益众生，他会打开一切功德之门。最重要的就是把这种心态转变过来。而这种也不是一句话，是要用实实在在的修法去转变的。佛法就是这样，有很多明了的道理给你揭示出来，你说深奥吧？他也挺深奥的；你说浅显吧？他也很浅显。关键是你能不能做到。这是我们所说的，随时随地要把自己处于一种正知的状态中。要真真实实明了自己内心究竟是什么样的想法，然后想尽千方百计要把我们的心转变过来。
用什么来转变呢？用佛的方法。比如说，我们用戒律，他就是一种转变的方法。这种心态也许开头就要你生起来，你办不到。但是如果说让你从行为当中来生起这种心态，它就很好。就像那些演员一样，一开始他不是一个和尚，但是一种角色的分配，让他学和尚，要他演和尚。怎么演？演就要学，要观察。这和尚整天习惯于什么动作？怎么起床？怎么上殿？怎么敲木鱼？怎么修行？他就跟着装。把掌合起来念阿弥陀佛，